禅语人生经典语录

我们不仅要重视外在的美，更要重视心灵的美，这样才会持久地焕发光彩。因为身心是相互依赖、相互影响的。当我们情绪低落时，身体也会变得沉重，甚至淤积为种种病变。当我们心情飞扬时，则会觉得浑身放松，原有疾病也随之减轻。所以说，生命内在的改善意义重大。那么，我们如何来美化生命，庄产生命？

首先需要了解生命。其实，生命也是一个产品，是无明制造的一个产品。

对这个五蕴和合的生命体来说，最本质的就是人心和人性，并显现为善和不善两方面。儒家思想认为，人可以成贤成圣，但也可以成为衣冠禽兽。

西方宗教也有类似观点，认为人有神性，但同时也有兽性。这都说明了人的两面性。

佛法所作的归纳是，人有佛性，也有众生性。佛陀在菩提树下悟道时就发现，每个生命内在都具备与佛菩萨无二无别的潜质。所以，虽然我们现前只是充满困惑的苦恼凡夫，但还是有希望的。只须将内在潜质开发出来，就能证佛所证。佛法说众生平等，所谓平等，不是现象上的平等，而在于每个人都具备成佛的潜质。这也是佛教有别于其他宗教的重要特征之一，没有哪个宗教认为信徒与信仰对象是平等的，可以通过修行成为自己所信仰的对象。

但我们也不能盲目乐观，觉得自己宝藏在身，无须着急。要知道，在这一宝藏尚未开发之前，是虽有若无，不起作用的。因为我们的生命状态还是凡夫，是贪嗔痴，是饮食男女。如果不利用现前人身努力修行，我们是见不到内在宝藏，更无法将之起用的。

现代的世界，是一个物欲横流的社会。几乎每个人都被强烈的欲望所主宰，将物质生活的改善提升到前所未有的高度。诚然，科技的发达使我们的世界日新月异，经济的发展使我们的生活方便舒适，文明的进步使我们的世界丰富多彩……可是，我们是否想过，我们在享有这一切的同时，又付出了多少代价？

一味追求物欲，使我们把几乎所有的时间都用来赚钱，在“能挣会花”成为时尚的今天，我们轻易地丢弃了几千年来奉行的知足常乐的伦理道德，开始理直气壮地拜金。那么，我们又是在用什么换取这一切？除了我们的劳动、技术及谋生手段，我们更需要付出时间的代价，而付出时间即意味着付出生命。但是，在欲望的爆发中，我们已经彻底迷失了自己，把全部生命都耗费在名声、权力和金钱的积聚上，甚至无法抽出时间来反省自己的心灵世界，观照自己的精神需求。

一味追求物欲的生活，也使得人类失去了内心的宁静。贪婪制造出的妄想，正魔鬼般啃噬着我们毫无防备的心灵。对财富的渴望，使我们看不到欲望下隐藏的巨大陷阱，看不到欲望狰狞的另一面。一味追求物欲，是引发争斗的根源。在家庭中，因为利益的冲突，导致了父母与儿女的争斗、兄弟与姐妹的争斗、丈夫与妻子的争斗；在社会上，因为利益的冲突，导致了家庭与家庭的争斗、公司与公司的争斗、行业与行业的争斗；在国际中，因为利益的冲突，导致了地区与地区的争斗、民族与民族的争斗、国家与国家的争斗。一味追求物欲，还是破坏地球环境的罪魁。在短短的百年内，人类以史无前例的规模企图征服自然，对自然资源盲目、过量的开采，使得地球在几十亿年形成的财富，几乎耗尽了一半。对能源的过量开发，又导致了生态平衡的破坏，导致了各种自然灾难，导致了地球环境的严重污染，同时，也给人类生存带来巨大的隐患。

世上并没有什么救世主。如果我们不希求解脱，不精进修行的话，佛菩萨也对我们无可奈何，更不能为我们包办到底，使我们获得解脱、成就佛道。只有我们自己才有能力对自己负责。想一想，老病死迫近时，父母、妻子、儿女能代替么？即使他们有心，恐怕也是心有余而力不足。在烦恼和生死面前，只有我们自己独自面对、独自承担。

但是，如果我们一味沉溺于凡夫心中，也无法对自己负责。因为处在烦恼中的我们，根本没有能力自主。我们不敢面对自己内心，甚至不敢闲下来，只能不停地寻找外在的声色刺激来麻醉自己。在现代社会，娱乐业如此发达，使人们稍不留神就沉溺其间、纵情消遣。我们早就迷失了自己，就这样，糊里糊涂地来到这个世界，又糊里糊涂地离开。

自从来到这个世界，我们就时时在靠近死亡，没有一刻停止过。人生是非常宝贵的，在无尽的生命旅程中，生而为人的机会并不多。我们不知当了多少回畜生，也不知在地狱挣扎了多久，长劫苦难，才值遇殊胜难逢的人身。但很多人却不知珍惜，更不懂得好好把握。

对很多人来说，人生不是太短，而是太长了。因为他们一生都在想方设法地消磨时光，做种种毫无意义的无聊之事，甚至害人害己的不善恶行。他们不曾想过，今天所拥有的人生过去后，未来生命将会去向何方？

如果将一个人的出生作为人生旅途的起点，那么，从他来到这个世界开始，每时每刻都在接近旅途的终点，在奔向他的末日。正是由于我们的生，带来了无法回避的死亡，正如一位哲人所说的那样：每个生命的经验均以死为方向，这乃是生命经验之本质。

那么，生从何来，死往何去？依唯物论者的观点：生从父母来。身体发肤受之父母，妈妈生下我，我就有了。而生命的结束，就意味着一切的消失——人死如灯灭。死亡作为个体生命的结束，充分体现了人生的有限。

依一般宗教的普遍看法：人在肉体之外，还有独立的灵魂。人的肉体固然会在几十年后败坏，会受到时间限制，会退出历史舞台。但超然于肉体之外的灵魂是不死的，并将在另一个世界继续得到延续。基督教的教义正是建立在这种对永生的期待上：受到限制的尘世生命在上帝的拯救下，分有上帝的生命而获得不灭的新生。在他们虔诚的祈祷中，死亡作为通向天堂的门户，又意味着新生的开始。

唯物主义者认为生命是物质的产物，形散则神灭，属于断灭论、一世论。

虽然他们以科学为标榜，但科学只能对外部世界进行研究和改造，对于人类自身的认识却显得力不从心。爱组词相对唯物主义者的结论，宗教届所提倡的两世论，认为生命中有独立不变的灵魂，又落入了常见，同样是不究竟的。

佛教依据缘起的智慧考察生命现象，提出了三世论，认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括了我们的现在，还有着生生不已的过去和未来。我们这一期的人生仅仅是生命延续中的一个片段。生命像流水，从无穷的过去一直延续到无尽的未来；生命又像铁链，一环套着一环。我们现有的生命形式，仅仅是其中的一片浪花、一个环节。

从唯物论的角度出发，人生的确很短暂。可是通过对佛法的修学，我们会发现：人其实是不会死的。所谓死，只是一期生命的结束，只是生命形式的改变，但同时也是下期生命的开始。所以，一个学佛的人，不仅仅要关心现实人生的幸福，同时还要关心未来生命的幸福。正是基于对生命的整体关怀，佛陀在获得究竟圆满的解脱后，为娑婆世界的众生开示了有关现世乐、来世乐和涅槃究竟乐的原理。

心灵深处的慈悲和爱心，生命内在的信仰与智慧，这才是人生最重要的财富，才是永远可以从中得到受益的源泉。

在人生舞台上，每个人都投入地扮演着自己的角色，起先，是父母的孩子；后来，又成为孩子的父母。与此同时，还担纲着形形色色的职业身分、社会身分。事实上，在这场无休止的连续剧中，我们有着演不完的角色。即使眼前这个角色命终，不过下场片刻，又会换上另一副面目登台。

戏中，多数都是敬业的演员，以至入戏太深，完全沉溺在角色中，以为这是人生的全部。于是乎，忙得想不起“我是谁”。或者说，根本不曾想过，角色以外的那个是什么。常常，我们会听到一个声音在向自己发号施令，但一入戏，就忘了回头看一看，这声音究竟来自哪里。其实，那正是一个隐形的导演，一个不断指使我们如何演绎角色的导演。

这个导演的名字，就是“心”。

人类总是不停地追逐，却不懂得对已经拥有的一切心怀感恩。我们能拥有明亮的眼睛就是财富，因为对于那些盲人来说，绚丽多姿的彩色世界是不存在的；我们能拥有清晰的听觉也是财富，因为对于那些聋人来说，悦耳动听的声音世界是不存在的。所以，我们要感恩父母给予我们健全的色身，仅仅在这一点上，我们是多么富有和幸运呵！

同样，我们要感恩大自然的馈赠。假如有一天，太阳不再如期而至，地球就会陷入黑暗；假如有一天，江河不再提供水源，人间就会成为废墟；假如有一天，空气不再充盈天地，世界就会令人窒息。我们享受着阳光和空气，却不必为此付出任何费用。我们已经习惯了这样的免费享受，习惯到熟视无睹的地步。

滴水之恩，尚要涌泉相报，我们从自然中得到的，又岂止是滴水之恩？如果说我们有享受自然的权利，那么，我们同样有保护自然的义务。不仅是为了使用自然而珍惜它，更是为了表达一份感恩的心。

佛陀告诉我们，世界会经历成住坏空的过程；天文学家也告诉我们，地球会有毁灭的一天。按照正常的发展规律，这一天的到来还非常遥远，其最终结果也不是人类所能左右的，但我们的行为却能加快或减缓它毁灭的速度。尤其在今天，被现代科技武装起来的人类，破坏力已远远超过了从前。在人类生活的早期，祖先们也砍伐过森林，也捕杀过动物，但这些行为所造成的后果，尚不足给世界带来毁灭性的灾难；与自然的丰富蕴藏相比，也还是微不足道的。

或许正是自然的宽容，将人类纵容到今天这种忘恩负义的地步。但自然不会永远沉默，事实上，频频发生的自然灾难，正是它向人类发出的一次又一次警报。如果我们还不能反省，而是继续随心所欲地生活，无疑是在加速自己的灭亡。工业时代到来之时，人类为滚滚向前的历史车轮而欢呼，如果我们知道自己搭上的只是奔向末日的列车，还会要求它快一些、再快一些吗？

大自然不仅为我们提供了赖以生存的物质，更以它的宁静祥和滋润着我们的心灵。世上还有什么比大自然所展现的美更加丰富吗？还有什么比大自然所带来的享受更令人心旷神恰吗？

遗憾的是，现代人似乎已经忽略了自然的存在。我们每天想的只是金钱、事业，想到的只是复杂的人际关系、喧闹的声色刺激。我们没有闲暇去欣赏田园风光，没有心情去感受鸟语花香。电力使域市彻夜灯火通明，却使皎洁的月光变得暗淡，我们已很难理解古人对于明月的眷恋，也不再对它带来的清凉心怀感恩。当诗情画意从生活中悄悄溜走时，我们越来越浮躁的心又靠什么去滋润呢？

从钢筋水泥的建筑中走向郊外吧，在自然的怀抱中放松身心，体会一下清风带来的慰藉，泥土带来的芬芳。只有当我们真正懂得享受自然的时候，才会由衷感激它的给予，才会珍惜它的一草一木；而不是去污染江河，那是自然的血脉；不是去破坏植被，那是自然的毛发；也不是去掠夺矿藏，那是自然的骨骼。如果说自然对每个人都是平等的，那么它不仅属于今天的我们，也属于我们的后代。我们是继承者，但决不是唯一的继承者。

我们可以逃避环境，但能逃离我们的心么？能逃避这被我们忽略已久，甚至从来不愿正视、不愿面对的心么？

百年后，我们的事业、家庭在哪里？我们在世间拥有的一切在哪里？不必说这些，即使是与我们须臾不曾分离的色身，也将灰飞烟灭，不知所踪。

但生命不仅仅是这一生，死亡也只意味着此期生命形式的消失。我们离开这个世界，却离不开轮回不息的六道，离不开炽然火宅般的三界。

何去何从？在出离生死之前，生命的洪流仍将延续。心所造作的种种业力，仍将永远跟随并影响着我们，乃至尽未来际。就像一张通存通兑的存折，它的使用范围是过去、现在、未来，而它的有效期则是无限，唯有解脱才能将它注销。所以说，拥有什么样的心，对我们才具有永久的意义。

这一生，我们会做很多事。而在做事过程中，我们不仅成就了外在的事业，同时也成就了我们的心。我们每做一件事，都会得到两种结果：一是外在的，一是内在的。比如开办公司，打造名牌产品及获取经济利润是外在结果；工作过程中用心参与，所得到的工作经验及由此形成各种心行习惯，则是内在结果。在今天这个急功近利的社会，人们为了赚钱可以不择手段，结果引发贪心、嗔心等种种不善心行，并不断地将之培养壮大。最后，事业虽然成就了，内心却变得不堪入目。

我们要知道，事业的成就是短暂的。当我们离开这个世界时，再辉煌的事业也不得不放下。但心中留下的善恶种子，积累下的习惯，即使我们想放也无法放弃，就像阳光下甩不掉的影子。

怎样才能从根本上解决痛苦之因？这就要必须放下对世间的执著。但这些执著是有粘性的，不是说放下就能放下，需要通过相应的思维和观修来解决。念死无常，就是帮助我们对治执著的有效手段。

生命虽然生生不息，但我们现有的这期色身，不过是短短的几十年。不管事业做得多大，家庭多么美满，最终都要两手空空地撒手归去。

死是一定的，死亡时间却是不定的。佛经说，生命就在呼吸之间。无论再强健的人，再高贵的人，只要一口气不来，转息就是来生。在不久前的汶川大地震中，几万人的生命，几十乃至几百年建设的城市，顷刻毁于一旦。所以，生命是无常的，朝不保夕的，不管我们对世间有多少牵挂，多少留恋，一息不存，所有这些就和我们阴阳两隔，了无干系。

当死亡来临时，我们的事业、金钱，乃至儿女、家庭，哪一样可以帮得，卜忙？再多的钱不能交易，再亲的人不能替代。真正能够影响生命走向的，就是心念的力量。佛陀教导的念死法门，就是为了令众生减少执著。当这种执著被逐渐清除，妄念就会失去继续生长的土壤。无论多大的树，都是我们在谨言慎行的同时，应着重培养智慧观照，这样才会避免错误行为的发生和扩大，避免负面心理的重复和增强。

离不开泥土，离不开根系的。我们想让这棵树从此消失，仅仅砍去枝干树叶还不彻底，必须连根拔起，或挖去它所依附的土壤。

妄念的土壤，就是我们对世间的执著。在我们的感觉中，世间是常的，人生是乐的，于是就会执著不舍。但佛陀以智慧彻见的世间真相，却是无常而痛苦的。倘能具备这一认识，妄念就失去了生长土壤，更无法产生作用。反之，如果我们放不下这种执著，就不可能平息妄念，所谓树欲静而风不止。因为执著就是在给妄念浇水，给妄想培土，使妄想迅速生长。所以说，想要消除妄念，唯有真正认识到轮回之苦。这种思考，不是轻描淡写地想一想，而是年年想，月月想，天天想。每天醒来的第一件事，就是提醒自己：轮回是苦，人命无常。在反复不断的提醒中强化心行，直到这一认识成为我们确定无疑的观念。

这种对无常和苦的思维，是修习任何法门的重要前行。就像播种前需要平整土地、清理杂草，庄稼才会有良好的生长空间。同样，正念也需要在良好的心灵环境中才能生长。对世间的执著淡了，内心清净了，佛号才不会被种种妄念所干扰，才不会被它们侵占生长空间。这样的念佛，才会具有力量。

很多人都知道，佛教强调因果。但我们所以为的因果，往往局限于现象，局限于具体事件。事实上，意识活动也离不开因果，我称之为“心灵因果”。在每个人的生活中，这种因果时时都在发生，只是我们未加关注而已。当我们不断重复某种想法时，会使其力量不断增强，久而久之，成为重要的心理因素，进而同定为习惯、性格乃至人格特征。这就是Fh因感果的过程。

在我们的内心，每天会出现各种心理，但能够得到重复乃至不断重复的，都是我们最在意的事。因为我们对内心缺乏观照，所以，这种重复往往是被动的，是不自觉地被串习推动。我们看到喜欢的人，不由自主就高兴了；看到讨厌的人，不由自主就起了嗔心。但从来不去想一想，为什么会产生这些情绪？这些情绪是否健康？是否会使心陷入贪欲或对立中？如果不加观察，这些情绪就会随串习自动复制，就像电脑中善于自动复制的病毒那样，最后发展到难以控制的程度。有些人相恋后，一旦失去对方，会情绪失控到自寻短见。原因何在？就是因为他把所有心灵能量都投射到恋爱中，从而制造出力最无限之大的情绪，并作为全部精神支撑。因为这种错误强化，失恋就等同于失去精神依托，甚至丧失活着的兴趣。如果不是把这种对爱的依赖放大到病态程度，失恋不过是一个挫折，哪至于构成这样的悲剧。

佛法认为，心是无常、无我的，这一特征，决定了我们可以对心进行改造。在生活中遭人排挤，若嗔心较重，不但当时会生气，事后还会越来越气。因为这种得到重视的嗔心不会轻易善罢甘休，而会继续搜索出种种“值得”生气的理由，为怒火不断添加燃料，最终使嗔心冲天而起。如果在逆境现前时保有智慧观照，怒火就不会被点燃。如果在怒火点燃后还有一点观照，就不会继续火上加油，使内心完全燃烧起来。

因此，我们在谨言慎行的同时，应着重培养智慧观照，这样才会避免错误行为的发生和扩大，避免负面心理的重复和增强。

我们可能会失去财富，但不会失去智慧；我们可能会失去健康，但不会失去慈悲；我们可能会失去家庭，但不会失去爱心；我们可能会失去事业，但不会失去信仰。

如果智慧、慈悲、爱心和信仰也会失去的话，那只是由于我们不加珍惜而选择了放弃，选择了自甘堕落。我们叹息世风日下，叹息人心不古，事实上，这正是由于人们精神世界的贫乏所致。在今天，旧的价值观被推翻了，新的价值观却没有如期而至。在丢弃了“越穷越光荣”的口号之后，压抑已久的物欲几乎在一夜之间就被无休止地激发出来了。随着社会商业化的进程，人们的贪欲空前地膨胀起来：对奢侈品的需要，对财富积累的需要，对权利和虚荣的需要……这些需要是如此迫切，使我们来不及按部就班地去实现。俗话说，“财迷心窍”，当我们的眼中只剩下金钱的时候，不仅职业道德不见了，甚至伦理道德也不见了。

在金钱挂帅的旗帜下，很多人似乎已经忘却了精神的需求。正是这种忘却，使我们的内心处于严重的失衡状态。为什么今天的人对物质的需求如此迫切，对财富的占有如此贪婪？就是因为在我们的内心世界中，没有明确的目标在指引，没有崇高的理想在驱动，没有坚定的信仰在支撑，甚至没有道德的力量在约束。为了追求物质财富，我们不仅忽略了精神财富，甚至以丧失精神财富为代价。当我们的精神世界成为一片废墟之时，物质能否填补其间的空白？能否成为我们人生的无悔追求？

失去物质财富，只会使生活受到暂时的影响；而一旦失去精神财富，不仅会影响到我们一生，更会殃及后代。不难想象，一个精神空虚的父母会给子女什么样的教育？一个见利忘义的长者会给后代什么样的影响？所以，精神文明建设并不是一句空洞的口号，而是到了刻不容缓的地步。因为我们的所作所为将直接影响到我们的未来人生，影响到我们的子孙后代，影响到人类的发展前景。所以，我们要培养心灵深处的慈悲和爱心，培养生命内在的信仰与智慧。对于人生来说，这才是最重要的财富，才是永远可以从中得到受益的源泉。

心有种种心所，每一种心所都包含着相对的两个方面。智慧和愚痴相对，精进和懈怠相对，贪婪和淡泊相对，嗔恨和慈悲相对。在生活中，我们时常都面对着这样的矛盾：佛法要求我们放弃对五欲的贪欲，可从感情上来说，我们又的确想去追求；佛法要求我们对众生慈悲，可遇到违背我们意愿的人和事，又实在难以克服自己的嗔恨；佛法要求我们精进，可习气又使我们常常处于懈怠的状态中。

我们的种种心所，又像是一个个频道，使我们往住在不知不觉中进入某种状态。当我们进入贪的状态时，眼前就只看见自己想要得到的东西，其他的一切我们都视而不见了；当我们进入嗔恨的状态时，心中就只剩下按捺不住的怒火，其他的一切我们都无暇顾及了；当我们进入无惭无愧的状态时，脑海里就只有自己的利益，为达到目的即使冒天下之大不韪也在所不惜。

通常，我们对自己的心理状态总是不能很好地了解，更无法驾驭。当烦恼袭来时，我们的整个身心立即就陷入其中。俗话说，“病来如山倒”，烦恼就是我们的心病，在很多时候，它远比身病的危害更大，更难以痊愈。

有的人学佛几十年了，生活习惯还是依然故我，不能将所学的佛法运用在实际生活中。常常听到那些为烦恼所困的人说：“道理我都懂，可就是做不到。”正因为如此，古德才会发出“知易行难”的感慨。为什么会有这样的现象呢？因为“冰冻三尺，非一日之寒”，我们的烦恼习气是无始以来养成的，它的力量非常强大，只要遇到合适的缘，就会迅速占领我们的内心。而善的力最、理智的力量却远远不够，使我们难以抵挡贪、嗔、痴的全面进攻。

许多人都觉得世事难测，处处陷阱，稍不留神就落入圈套。其实，世间陷阱是有形的，具有相应社会经验或人生阅历便能识别真伪，不为所惑。即使涉世不深，只要带着防范之心审慎行事，也不至轻易受骗。

最难防范的，恰恰在于我们自身，在于心中各种无形的陷阱。其可怕之处，不仅在我们无法逃避，更在于很少有人能意识到，甚至，我们在落入陷阱后还会将它越挖越深，以为这是人生出路所在。

这些陷阱，恰是负面心灵频道不断工作的结果。比如对某人生起嗔心，若这念嗔心不能及时制止，而是反复播放，我们就会收集到很多关于这个频道的素材。事实上，心有着奇特的编辑功能，能将种种有关乃至无关的素材统统演变为嗔心所需的证据，使我们在嗔心的泥淖中越陷越深。

虽然，我们有时也会因这样那样的帮助爬出陷阱。但只要陷阱还在，但凡想起此人，仍会一头栽下去，就像俗话说的那样，“想起来就有气”。若是心灵陷阱越挖越多，那我们的一生，就会从这个陷阱落入那个陷阱，永远暗无天日，永远遭受伤害。所以，我们要仔细审查内心，发现陷阱所在。同时，培养正知正念的力量，彻底清除陷阱，而不是简单地在表面掩盖一番，那样就会埋下更深的隐患、更重的危机。

压力从哪里来？往往来自过高甚至是盲目的期待。当我们设定必须达到某个目标而出现障碍时，压力就随之产生了。任何一种成功，都是众缘和合而成，是众多条件共同造就的。

其中，有我们可以把握的部分，也有我们无法把握的部分。佛教中有句话，叫做“因上努力，果上随缘”。也就是说，在我们可以把握的部分尽力而为，至于最终结果如何，就顺其自然而不是一味强求。倘能做到这一点，就不会构成什么压力了。任何一件事的成败都是相对的，是可以转化的。如果因为这种暂时得失造成压力，不仅于事无补，还会因此带来更多的负面作用。

这个道理虽然说起来简单，但真正做到并不容易。对于从未真正观照过内心的人来说，很难驾驭自己那颗野马般狂奔的心。即使想要放下，依然心事重重，一筹莫展。这就需要一些具体的对治方法。

佛法是心性之学，对人生的烦恼困惑有着究竟的解决之道，心理学则代表顺应时代需求而产生的治疗手段，在形式上可能比较容易为人接受。这两个领域的交流和结合，能够起到相互促进的作用。在这个问题上，国外已经开始尝试多年并取得一定成效。我相信，随着交流的深入，这种结合会使更多的人从中受益。因为心理疾病业已成为当今社会最为严重的隐患之一，并引起全世界的高度重视。“心病还须心来医”，唯有从心人手，才能从根本上消除心理疾患。

“心病还须心来医”，唯有从心人手，才能从根本上消除心理疾患。

在这个物欲横流的社会，我们的感受时时被各种刺激所麻痹，被各种诱惑所分散，终日在妄念中蝇营狗苟，已经失去感知痛苦的能力。但这种痛苦并不会因为我们的忽略而消失，事实上，它会囤积在生命中，就像滞留体内的毒素。它一旦爆发，往往就会超出身心的承受力，结果就将我们一把推入绝望之境。了知痛苦的目的，是为了引起警觉，及时对治，而不是积累到病入膏盲时被它彻底打到。现在人热衷于给身体排毒，其实，我们的心灵更需要及时排毒。因为这种毒素的影响更持久，更深层。

从佛法角度来看，人生虽然有苦有乐，但所有快乐都是伴随着痛苦的。我们观察一下就会发现，那些所谓的快乐，无非是由某种渴求得到满足而产生。而渴求本身，却是因为痛苦而起。饥饿时，我们会对饮食产生渴求；寒冷时，我们会对温暖产生渴求。当渴求被满足时，会带来暂时的快乐。

但这种快乐是有前提的，饥饿时，饱餐才能带来快乐，一旦吃饱还被强迫进食，快乐立刻就转为痛苦了。可见，这种快乐并不具有本质性，否则就该越吃越快乐，越吃越想吃才是。

这种暂时的满足，更不能从根本上消除痛苦之因。我们这个有漏的色身，会源源不断地制造痛苦，包括生理的，也包括心理的。如果说生理需求还是有限的，那么心理需求却可以是无限的。有了钱还需要更多的钱，有了名气还需要更大的名气，有了地位还需要更高的地位。这种不断加码的需求，驱使着我们疲于奔命，永无宁曰。如是，痛苦也就没有尽头了。

佛法告诉我们，在我们的阿赖耶识里储藏着无穷无尽的种子，其中有善的种子，也有不善的种子；有无漏的种子，也有有漏的种子。每个人的种子不同，因此也就有着不同的特点：有的人特别淡泊，有的人特别贪婪；有的人特别慈悲，有的人特别残忍；有的人特别谦和，有的人特别傲慢。

心灵环保就是从改变这些种子开始。在我们的内心，善和恶就像是交战的双方，而我们自己就是提供给养的那个人。我们每天所起的贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心和嫉妒心，都在滋养着我们的烦恼心理，都在给那些有漏的种子浇水，使它们不断增长，使它们的力量不断壮大，当它们具有压倒一切的优势时，我们的人格就会随之而堕落。反之，如果我们能够从善如流，积极培养自己的道德心理，人格就能得到纯净和升华。

学佛就是转染成净、转识成智的过程，这也是佛法不同于哲学的区别所在。虽然哲学也讲到本体，但只是停留在分析认识上。而佛法所阐述的宇宙人生的真相，是佛陀在菩提树下亲证的，我们只要如法修行，开发出自身的无漏智慧，同样有能力证佛所证。因为佛法的真理是实证的，因而就具有可操作性，如果我们仅仅通过意识去认识，还远远不够。所以在禅宗的修行里，要我们在“不思善、不思恶，一念不生”时认识自己的本来面目。为什么要一念不生？因为一念产生之时，就已落入意识的范畴。

而我们所要认识的智慧和真理，是超越意识的境界，是要通过无漏的智慧去证得。

开发智慧的过程也是缘起的，在唯识宗里叫做转依，也就是转变阿赖耶识里的种子，不断扬弃其中不善的、杂染的成分，吸收并开发善的力最，使无漏种子的清净识得以显现，使我们的生命素质得到改善。

所谓无知，并不是通常所说的没有知识。相信多数人都有自己的专业知识，有自己的处世能力。这里所说的，是对人类根本问题的无知。比如我是谁，我从哪里来，义去向何方？人为什么活着，命运到底是怎么旧事？

或许有人会觉得，为什么要想这些问题？不想不也同样可以过日子吗？

事实上，这是人类永恒的问题，只要对人生有深度思考，必定需要面对，需要找到答案。从另一方面来说，所有烦恼都是这些问题演化而来。我们每天都在关注自己，在意自己，觉得我在爱、我在恨、我在苦恼，把这些情绪当作生命的一部分。其实，这些情绪并不代表我，它们只是生命发展过程中衍生的心灵肿瘤。

没有健康的生活方式，身体会发生病变。没有正确的观念和心态，内心就会烦恼丛生，郁积成病。在物质生活日益提高的今天，心理疾病却以前所未有的速度在蔓延，如抑郁、自闭、狂躁等。这些疾病不仅干扰人们的正常生活，甚至会使人走上绝路，具有极强的杀伤力。

据有关统计数据表明，抑郁症将在本世纪成为威胁人类生命的第二大杀手。仅在中国，抑郁症患者已达三千万，而在全球范围内，超过五亿人正在遭受这一疾病的折磨。这是多么惊人的数字。

怎样进行治疗？这就必须从心开始，所谓心病还须心药医。我们要认识到，这些疾病并不是“我”，只是生命延续过程中产生的畸变。换言之，就是把疾病当作客体进行观照，而不是在乎它，跟着它跑。那么，不良情绪就会逐渐平息。佛教的禅修，正是起到这样的作用。

如果把心比做舞台，各种念头就是其中的参演者，它们在台上川流不息，交替登场。如果我们投入其中，每个角色登场时都去摇旗呐喊，就会在疲于奔命中耗尽一生。这不仅是对人身的极大浪费，更可怕的是，还会由此积累不良串习，影响未来生命。正确的态度，是不迎不拒，再喜欢的念头也不追随，再讨厌的念头也不拒绝。

当心能够稳定安住时，念头就会因缺乏呼应而黯然退场。否则，我们往往会被起伏的念头所左右，继续注入心灵能量，使之增大广大。每一次在乎，它的力量就随之强化。大到一定程度，我们就难以控制局面了。

因为无明，我们会把很多不是我的东西当作是我。人为什么会怕死？就是因为把身体看做是我。自然地，就会害怕“我”随着这个身体消失。如果知道色身只是生命延续中的一个暂住地，就不会对死亡那么恐惧，那么闻风丧胆了。

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