心灵禅语录

禅，是悟的，不是学的。知识可以学，禅无法学。禅不是从知识上去理解的，它必须从生活中去修行、体验。一个人有禅定的修养、禅定的功夫，他的心很宁静，不会因为别人的一句话、一件事而起伏、动乱，不会轻易受到影响。所以，静心的人，恩也好、怨也好、善也好、恶也好，都不能乱其神，不为外境左右，这就是静心的功夫。

六祖惠能大师得法后，辗转到了广州法性寺，时值印宗法师正在那里讲经，当时风正吹着旗幡，幡子随风飘动不停。

有一僧说这是“风动”，另外一僧反驳说这是“幡动”。两人争论不休，于是六祖走上前对他们说：“既不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！”这则著名的公案就是告诉我们：如果心能定静，就不会随外境的变动而执著于或风动、或幡动等小见小得的分别知见了。

另一段有趣的禅门公案，说到苏东坡有一次作出一首自认为震古烁今的诗偈，捋起长胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫书童火速划艇送去给居住江南金山寺的佛印禅师，心想印老一定会大赞特赞个不停。佛印禅师看到偈中题的是：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。

看完后的佛印禅师，一语不发，只批上“放屁”两字，就叫书童带回。接到回报的苏东坡瞪着“放屁”两个字，直气得七孔生烟，连忙叫书童备船。小船过了江，眼看佛印正站在岸边笑迎着，苏东坡更憋不住一肚子火，冲前就嚷：“禅师！刚才我派书童呈偈，何处不对？禅师何以开口就骂人呢？”佛印禅师呵呵大笑说：“我道你是真的八风吹不动，怎么我一声‘放屁’就把你打过江来了呢？”

佛教把“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等八种最常影响我们内心世界的境界称作“八风”，苏东坡虽以为自己的心早就不受外在世界的毁誉称讥所牵动，不料还是忍不住小小“放屁”两个字的考验。可见不识本心，内中不定，则心会随物而转；但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转。

唐朝的马祖道一禅师，一生提倡“即心即佛”，他的弟子大梅法常就是从这句话而契人悟机，彻悟后一生隐居在大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常！你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动地说：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”后来，马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”

古德说“竹影扫阶尘不动”，大梅法常既悟了“即心即佛”的道理，就有如稳坐泰山，即便老师真的一百八十度的改成“非心非佛”，对他来说，也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。

有一位南泉禅师，有一天问陆亘大夫一个问题，他说：“有人在瓶子里养了一只鹅，鹅在瓶里慢慢长大了，瓶口很小，鹅出不来了。现在我们要把这只鹅放出来，但是不得毁瓶，也不可伤鹅。请问，鹅如何才能出来呢？”

陆亘大夫对这个问题茫然，不知如何以对。正当他犹豫、思考的时候，南泉禅师大叫一声：“陆亘！”

陆亘大夫随声回应：“有！”

南泉禅师笑呵呵地说：“这不是出来了吗？”

这是什么意思呢？鹅代表的是佛性，瓶子代表的是身体，你以为我们悟道，证到真如法身，一定要把这个身体消灭、毁坏了以后，另外还有一个真如法身吗？不是的，就在这四大五蕴假合的色身上，你如果懂得“内外一如”的话，那就能见到我们的真如自性，也就是我们的禅心佛性了。

因此，禅是佛性，人人本具，人类需要禅，只有禅才能…‘转”生活中的痛苦为快乐，“化”忧郁为喜悦；只有禅才能“转”生命的烦恼为菩提，“化”生死为涅槃。有了禅以后，我们在世间上就没有恐怖，即使面对生死，也不畏惧。所以现在这个时代最需要的就是“禅”，只有“禅”，才能医治功利、物质主义的“时代病”；只有禅，才能根除相对、二元世界观的谬见；只有“禅”，才能帮助人类寻得失落的自我，找回失去已久的精神家园；只有“禅”，才能为东方、西方文化的差别，如生死观、人生观、价值观、宗教观、自然观、道德观等，找出平衡点，禅能为人类筑起一座沟通东西文化、心识思想、心灵交流的桥梁。禅是人类共有的宝藏，禅原本存在于天地、方寸之间，昔日圣者佛陀发现禅的存在，于是世代相传至今。禅，没有时代的隔阂，只要有人生活在世间，禅就会一直被发现、体悟，因为禅就是我们的生活，是一种完全回归宇宙自然的生活。

禅，平凡、平实，所谓“平常心是道”，所以禅就在眼前，它是那么的自然、纯真、朴实、美好、亲切。有了禅的定力，进而开发吾人本具的般若智慧，才能了生脱死、离苦得乐。所以，禅，会永远地被人类追寻着。

【人间佛教的慧学】

《大智度论》说：“般若波罗蜜者，是一切诸法实相，不可破，不可坏。”有了般若就能认识“缘起性空”，进而能证悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之“因”。能够认识“缘起性空”、“不生不灭”的诸法实相，就是般若。因此，般若是一种能透彻宇宙真相的智慧。

各位法师、各位嘉宾、各位居士，大家好！

时间过得真快，三天的佛学讲座今天已经进入最后一天了，今天的主题是“人间佛教的慧学”，这是一门开发般若自性的学问，也是“人间佛教戒定慧”三学的圆满。

相信大家都知道，在佛教里有一位“观自在”菩萨。

“观自在”指的就是观世音菩萨，为什么观世音菩萨又名“观自在”呢？主要是因为观世音菩萨是从“般若观慧”里获得自在的菩萨，衪能自由自在地观察人间的心意，解救众生心理上的痛苦，拔除众生身体上的烦闷，所以名为“观自在”菩萨。

不过这种说法其实也不尽然全对，因为佛陀成道时曾经宣示过：“一切众生都有佛性。”也就是说，每一个人的自性，其实都本自具足“般若智慧”，只是被烦恼无明所覆盖，因此不能显发；现在如果我们能够开发自心本性的“般若智慧”，以般若的慧眼洞彻世间实相，让我们的生活能够超越一切好坏、得失、有无，不被世间的金钱所买动，不受感情的诱惑而妄动，不因权势的威迫而盲动，能够活出自己的尊严，过着不被外境所动的般若人生，时时观人自在、观事自在、观境自在、观心自在，那么人人都能自由自在地生活，自然就是人人都是“观自在”了。

“观自在”就是观照自己在不在。我们每个人都希望活得自由自在，而不愿意被别人牵着鼻子走，但是谁能给我们自在呢？答案是：唯有自己开发般若智慧，找回般若自性，才能活得自在。因此，继前面两天讲过“人间佛教的戒学”、“人间佛教的定学”之后，今天所要讲的“人间佛教的慧学”，就是希望帮助大家从佛法里开发“真如佛性”，让每个人都能像观自在菩萨一样，以“般若观慧”来“照见五蕴皆空”，如此才能“度一切苦厄”。

说到苦，人都怕苦，喜欢快乐，但是苦是人生的实相，人的内心有贪、嗔、痴三毒之苦，身体上有生老病死的无常之苦，乃至忧、悲、苦、恼、无明，甚至爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等“苦苦”，都让人生苦不堪言。

烦恼是苦的根源，虽说人生“苦乐参半”，偶尔也有快乐的时候，例如金榜题名是快乐、事业有成是快乐、妻贤子孝是快乐、财源滚滚是快乐、大病初愈是快乐、喜获麟儿是快乐、苦尽甘来是快乐……但是世俗的快乐，无论是感官或精神上的，都不究竟，也不长久，都不是真正的快乐，因为短暂的快乐过后，还是会有失去的落寞之苦，甚至有时候因为耽于快乐，不知上进，往往乐极生悲，这就叫做“坏苦”。

也许有人会说，我不求闻达于诸侯，是个安于平凡的人，既不贪爱权势名位，也不羡慕高官厚禄，我能甘于淡泊，不被外在的物质有无，不受人事的好坏所动，因此能够无忧无喜地过日子。然而一个人即使有此修养，只是世间一切有为法都是迁流不住，都是刹那生灭，无法常住安稳，因此身心仍不免受到无常的逼恼，而有“世事无常”的慨叹，这就是苦、空、无常是佛教的基本思想，是佛陀所说的三法印，但佛陀同时也指示对“涅槃寂静”的追求。因此“苦是增上缘，不是真目的”，佛教之所以说苦，主要是让众生知苦、离苦，其最终目标还是为了追求幸福快乐的生活。所以苦是人间的现实，但并非我们的目的，佛教的目的是要脱苦，寻求快乐；现世悲苦的实相不足以代表佛教，佛教的真相是禅悦与法喜，佛教其实是个欢喜的宗教。

然而过去佛教界的人士大多偏重“苦”的倡导，因此常令有心学佛的人望而却步。我个人一向提倡人生要追求快乐，人人应该乐观进取，不要老是把“苦”挂在嘴边，应该彻底了解苦的形成原因，找到对治的方法，那么我们就可以远离痛苦的渊薮，享受真正快乐的人生了。

关于苦的原因，我曾经把它归纳为七点：

（一）我与物的关系不调和：苦的来源，第一个因素是我与物之间的关系不调和。譬如居住的房子空间太小，家里人口又多，拥挤不堪，不能称心如意，自然感到痛苦。晚上睡觉时，所用的枕头高度不合适，一夜无法安眠，精神不济，难免心烦气躁，也会痛苦不安。

除了身外之物会带来种种的不便与痛苦之外，甚至长在我们身上的毛发、指甲等，如果不加以适当的修剪、洗涤，所产生的污垢也会带给我们困扰，因此古人常拿毛发来比喻烦恼说：“白发三千丈，缘愁似个长。”又说：“头发是三千烦恼丝。”没有生命的物质，和我们的生活，其关系实在密不可分。

（二）我与人的关系不调和：人我关系的不调和，是苦恼的重要因素。譬如自己喜爱的人，偏偏无法厮守在一起，而自己讨厌的人，却又冤家路窄，躲避不了。这就是佛教所谓的“爱别离苦”和“怨憎会苦”。

有时由于个人的见解不同，办事方法千差万别，彼此引起冲突摩擦，产生痛苦。有时自己小心翼翼做事，生怕得罪了人，但是看到一群人背着自己窃窃私语，心中就感到惶惶不安，以为别人一定是在批评自己。由于人我关系的不能协调，也会让人感觉人生痛苦，日子难过。

（三）我与身的关系不调和：有人说：“健康是第一财富。”假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥功用。偏偏身体的老病死是自然的现象，任何人也逃避不了。再健壮的人，也有衰弱的一天；再美丽的容貌，也有苍老的时候。年轻时，虽然可以逞强称雄，但是随着岁月的消逝，年龄的增长，我们的器官也会跟着退化，眼睛老花了，机能衰退了，动作迟钝了，完全不复当年的生龙活虎、叱咤风云。一个小小的感冒，就是以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠。由于我与身体的关系不能调和，种种的苦恼也会接踵而至。

（四）我与心的关系不调和：心是我人的主宰，如一国之君．操纵着一切。古人说：“人心惟危，道心惟微。”我们的心如野马脱缰，到处奔窜，不接受我们意志的自由安排。

譬如当我们的心中生起贪嗔痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却是那么的力不从心；又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带来的苦痛。身体的痛苦，依靠珍贵的药材、高明的医师治疗，痊愈的可能性比较大，而心理的毛病，有时连华佗也束手无策。

我们常常听到有人埋怨别人说：“你都不听我的话。”其实最不听话的，不是别人，而是我们自己的心。我们无法叫自己的心不起妄念，不生烦恼，自己的心实在是世界上最难征服的敌人，我们和心如果处于敌对的关系，每日干戈不断，痛苦交迫也就是必然的了。

（五）我与欲的关系不调和：人不可能没有丝毫的欲望，欲望有善欲和恶欲之别。好的欲望譬如希望成圣希贤、成佛作祖，或者希望创一番事业，服务乡梓社会，造福人群国家，所谓立功、立德、立言等三不朽，佛教称这些向上求进的欲望为善法欲。另外如贪图物质的享受，觊觎官运的显赫，眷恋爱情的甜蜜，等等，佛教称这些可能使我们堕落的欲望为恶法欲。善法欲如果调御不当，会形成精神上的重多音字组词大负担，产生很多的痛苦，更何况恶法欲，如果无法善加驾驭，和我们的心保持良好的关系，其所带来的痛苦，更是不堪负荷。

（六）我与见的关系不调和：见，指的是思想、见解。

物质上的匮乏、欠缺，还能够忍受，最令人难以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤独。古来多少真理的追求者，都是孤独地彳示于真理的道路上。因此陈子昂有“独怆然而涕下”的悲叹，佛陀也有人涅槃的念头。而令我们感到痛苦的思想是“似是而非”的邪知邪见。

佛陀住世的时候，有一些邪见外道，主张修持种种的苦行：或者倒立于林间，或者在火边烧烤，或者在水里浸泡，有的人绝食不饮，有的人裸形不穿，极尽能事使身体受苦，企图借着苦行以获得解脱。但是由于这些外道的思想不纯正、见解欠适当，徒然使身体受到折磨，增加许多无谓的痛苦。

邪知邪见能陷我们于痛苦之中，是障碍我们追求真理的最大绊脚石。

（七）我与自然的关系不调和：从人类的文化史来看，人类最初的活动，就是和自然一连串战争的记录。自古以来，自然界带给我们的痛苦，举凡地震、海啸、风灾、水灾、旱灾、森林火灾等，真是不胜枚举。任何一个天灾，都会带来严重的灾情，譬如水量过多，泛滥成灾，平地变成汪洋，无处安身；反之水量太少，干旱成灾，大地龟裂，无法耕作，都足以危害生存。所以，我与自然界的不调和，所带给我们的苦恼，都是显著而且直接的。

总说人生有无量无数的苦，而万般痛苦，都是因为有“我”，如老子所说：“吾之所以有大患者，为吾有身。”人因为有“五蕴和合”的色身假我，因此有贪爱、执著、嗔恚、愚痴等轮回生死的烦恼根本。

所谓五蕴和合，是说我们的生命．由物质的“色”和精神的“识”，加上心识活动所产生的作用——受、想、行三者所积聚而成。这五者只不过是条件的组合，是暂时的存在而已，如果因缘不具足的话，一切都将归于幻灭。但是一般人的观念认知里，以为五蕴和合的色身是永远不灭的，因此将它执著为真实的自己，于是产生种种的贪爱，因而流转于痛苦的长夜。假如我们能够洞察“我”的虚妄性，证悟本来无所得的“性空”妙理，自然能超越一切的痛苦。因此“我”是烦恼痛苦的根本，唯有“无我”才能解脱自在。

话说在一场超过十万人观赏的足球赛里，有一位先生一边抽烟，一边观看球赛。由于全神贯注，忘了手上的香烟，一个不小心，烟屑燃烧到隔壁一位先生的衣服。“哎哟！好痛！”抽烟的人一看，不得了！我的香烟烧到别人了，赶忙道歉说：“对不起！对不起！”被烧的人也聚精会神地看着激烈的比赛说：“不要紧，回去再买一件。”

两人的对话才刚结束，不知不觉中香烟又烧到前面一位小姐的头发上，“哎哟！好痛！”小姐抚摸着秀发，娇呼一声，抽烟的人一听，糟糕，自己又闯祸了，忙不迭地又赶快道歉说：“对不起，我的香烟烧坏了你的头发。”小姐不假思索地脱口说：“没有关系，回去再买一个就是了。”说完又全神贯注地看起球赛来了。

为了看球赛，衣服烧了不要紧，连头发被烧也不介意，这就叫做“浑然忘我”。这还只是“忘我”的境界，就已经能够不受外境所苦，可见如果能够有“无我”的智慧，当然就更能远离一切痛苦了。

苦的存在是不可否认的真理，而好乐恶苦是众生的本性，现在举世之间，各种学术、经济、医药等不断精益求精，乃至科学家多少的发明，无非都是为了改善人类的生活，希望将痛苦减少到最低程度，甚至政治家的口号也都是为了替人民除苦。但事实上，一般社会上的济苦助贫，解衣推食，只能方便地解救一时的困苦，不能彻底拔除痛苦的根本；唯有自己有了般若智慧，才能洞烛苦的来处，然后加以“应病与药”，如此才有力量除苦。也就是说，有了照见五蕴皆空的“无我”智慧，才能究竟离苦得乐，这也是为什么学佛要“勤修戒定慧”，要不断“三学增上”的原因了。

今天针对“人间佛教的慧学”，仍然提出四点看法如下：一、慧的根本——般若缘起，人间慧本二、慧的开发——知识巧思，人间慧解三、慧的应用——生活行仪，人间慧用四、慧的圆满——同体共生，人间慧圆一、慧的根本——般若缘起，人间慧本世间上一般的宗教，大多重视信仰或慈悲，唯有佛教重视理性，追求智慧。佛教认为开发般若智慧，才能分辨邪正真伪，断除烦恼，才能自度度人，究竟解脱，所以“人间佛教的慧学”第一点提出：“般若缘起”，是为“人间慧本”。

谈到般若，人生有一个很重要的课题，那就是如何找到自己，也就是我们的“本来面目”。所谓“本来面目”，就是“般若自性”。不知道大家是否想过一个问题，佛陀成道时曾经说过：“一切众生皆有佛性。”也就是说，凡夫众生与佛一样，都具足成佛的性能，可是为什么佛陀早已证悟成佛，而我们却还在生死轮回呢？原因就是我们没有把自己的般若自性发掘出来，就如月亮被乌云遮蔽，所以不能放出光明。现在如果我们能找到自己的般若自性，见到自己的本来面目，那么在人间生活不仅富贵荣华，更是一种无上的解脱自在。

般若对人生的重要，从佛陀住世说法四十九年，讲经三百余会，他所讲说的内容有偈云：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”从这首偈语可以知道，佛陀四十九年的说法当中，光是讲说般若经就花了二十二年的时间，可见般若的重要。

般若经讲的是我们自己的本来面目，是佛教对宇宙人生的看法。般若不是知识，不是学问，不是哲学，般若就是我们的法身、真如，般若是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中说：“真如界内，绝生佛之假名；平等性中，无自他之形相。”

般若甚深微妙，所谓：“般若自性无能喻，凡夫二乘不能测，等觉菩萨不能知，唯佛世尊独能了。”般若是诸佛证悟的境界，本来不可说，也不容易说，但为了便于大家了解，我把它分为四个层次，即：众生所能了解的般若是“正见”，声闻、缘觉二乘人的般若是“缘起”，菩萨的般若是“空”，真正的“般若”只有三世诸佛知道，也就是要到成佛之后，才能真正认识般若。

首先从浅的方面来讲，一般众生的了解，总以为般若就是智慧，但智慧不能代表般若，智慧是一般的知识，“知”识生“病”会成为愚“痴”，以致聪明反被聪明误，所以般若不能说是知识，也不能说是智慧。般若是我们永恒的生命，是不死的真如，但事实很难说得明白，勉强举譬来讲，例如我们用眼睛看外境，是山是水、是花是草，看得清清楚楚、明明白白；我能把万物看对了，看正确了，就如照相机，把光圈、距离调正，照出来的相片没有走样、没有偏差，只要我们对世间的看法正确，这就是凡夫众生的般若，也就是“正见”。

正见就是离诸颠倒邪见的正观，是如实了知世间与出世间因果的智慧，是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教的教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。就广义来讲，凡是佛教所认可的道理，都属于正见，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒，这都是正见。

一个人的思想观念，往往可以影响其一生；学佛修行就是要修正过去不好的习性，改往修来，所以正确的观念、见解，十分重要。有的人学佛，受到一些委屈，遭遇一些困难，就退失道心，半途而废，甚至对佛教诸多怨言，责怪佛菩萨没有好好庇佑他，这就是没有正见。所谓正见，就是对于自己所信仰的真理，不论遭遇任何疑难，都不动摇信念，反而更加坚定信心，把持立场，为护卫公益、宣扬真理而奋励不惧。也就是说，我们要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理；有善恶、圣凡、三世、业报的观念，才知道摄护三业，行善止恶，而能免堕三途轮回。

比凡夫高一点的声闻、缘觉、罗汉等圣者，他们对宇宙人生的体会，对世间万有的看法又更高超一些。他们看世间一切都是“缘起”而有，也就是认识世间一切都是因缘所生起，“缘聚则生，缘散则灭”。“缘起”是佛教的根本教理，也是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特性。缘起说明世间上的事事物物，一切有为法都不是凭空而有，也不能单独存在，必须在各种因缘条件和合之下，才能现起和存在。

一旦组成的“因缘”散失，事物本身也就不复存在，这就是佛教所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”的道理。

世间万法现起和存在的因缘，其本身又各互有生起的因缘；这种看似牵扯不清，复杂而绵密的互动关系，就形成了解释宇宙万法生起，乃至生命起源的一种中道不二、精深微妙的道理，这个道理就叫做“缘起”。当初佛陀在菩提树下、金刚座上，夜睹明星而证悟成佛，他所证悟的便是这个宇宙人生的道理——缘起法。

缘起法说明宇宙万法生灭变异的关系，也显示人生苦乐的来源。从缘起法中可以知道，任何事情的结果，都是由因缘所成，所以要获得快乐的人生，便须培植好因好缘，想要拥有和谐的人际关系，就应广结善缘。如果没有植下善因善缘，一旦尝到苦果，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较，乃至怨天尤人，徒使自己陷入重重的烦恼之中。所以了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘，培植好缘，广结善缘，随顺因缘。

比声闻、缘觉再高一点的，是菩萨所体会的般若，那就是“空”。一般人谈到空，总想到“四大皆空”，认为“空”就是空空如也，其实这是错解“空”的意思。“空”是大乘佛教无限的意义，空在佛教里是一个很深的哲理，空是我们本来的面目，所谓“真空生妙有”，因为空才能有，宇宙世间因为有虚空才能容纳万有，就如皮包不空就不能装东西，房子不空就不能住人，鼻子不空就不能呼吸。

“空”就是般若智慧，从“空性”里可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，由现象界存有之中能发觉本体空无的真谛。“空”是什么？用最简单的话来说：“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“空”是无限，就如数字中的“0”，你把“。”放在“1”的后面，它就是“10”；把“0”放在“10”的后面，它就是“100”；把“0”放在“100”的后面，就变成了“1000”……它可以无限地增加至天文数字。“空”也像数学中的“×”，你把“×”摆在那里，它就能解出什么。

“空”无所不包、无限广大。“空”也像“阿弥陀佛”，一句佛号代表万千的意义，代表一切的摄受：你给我东西，我说一句“阿弥陀佛”代表感谢；你升官发财了，我用一句“阿弥陀佛”代表祝福；有人去世了，我念一声“阿弥陀佛”表示哀悼。阿弥陀佛是真理，“空”也是真理。“阿弥陀佛”是万有，你说它是什么，它就是什么；“空”也是万有，你说它代表什么，它就代表什么。

虚空孕育了万有，就如空气孕育了大地万物一样，所以“空”其实是建设“有”的，空与有的关系就如手掌与拳头，手掌合起来是拳头，打开就是手掌。“空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停地变化，从这里去认识“空、有”的关系，便会发现，“空、有”是二而一、一而二。

“空、有”又如女士身上佩戴的耳环、戒指、手镯，还没有开采提炼之前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，就摇身一变成为黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项链、手镯。尽管形状上千变万化，其实黄金的本体依然不变。从这个例子来认识“空、有”的关系，可以知道，“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。

“空、有”又像大海里的波浪，海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波一波掀腾翻涌动个不停，海的面貌就变了；风平浪静的海，是水，惊涛骇浪的海，也是水。

波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。

“空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有的调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。

“空”就是缘起，诸法因为“缘起”而有，所以空无自性，是暂时的幻起幻灭。换句话说，诸法实相，不生不灭，从暂时存在的现象界则说“缘起”；从本无自性的实相界而说“性空”。因为缘起，才能显示性空；因为性空，所以能够缘起。

“空”是佛教的重要思想所在，“空”是无法推翻的真理。“空”是一项对人生很有贡献的学说，能够认识“空”的真理，可以让人看破，进而从“空”中建设“有”。因此，肯定“空”，才能建设“有”；有了“空”的人生观，可以升华人生的价值。把“空”与“有”融和起来，就是“中道”。

“中道”就是空有融和的智慧，就是中观的般若智慧，有了这种智慧，可以直接契人世间实相，遇到事情就懂得“事待理成”，碰到结果就知道“果从因生”；知道种什么“因“就会结什么“果”的道理，遇事自然不会怨天尤人，而懂得从原因上去追查，如此才能根本解决问题。

能了解正见、缘起、空，已经不容易了，要认识般若就更为困难了。般若究竟是什么呢？

般若是指洞悉真理的智慧，但因为它的境界甚深如海，并非世俗的萤火小智所能比拟，所以通常直译为“般若”。

再者，智慧涵义较为肤浅，有善有恶，有正有邪；般若是纯净善美的，是真实无漏的，所以根据译经“五种不翻”的“尊贵不翻”法则，古来都直译为“般若”，而少用“智慧”来表达。

般若是正见缘起，了悟诸法空性的智慧，《大智度论》说：“般若波罗蜜者，是一切诸法实相，不可破，不可坏。”

有了般若就能认识“缘起性空”，进而能证悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之“因”。能够认识“缘起性空”、“不生不灭”的诸法实相，就是般若。因此，般若是一种能透彻宇宙真相的智慧。

般若是诸佛菩萨亲证诸法实相的一种“圆明本觉智”，是离一切迷情妄想的“清净无分别智”，是通达一切法自性本空、本无所得的“真实无相智”。凡夫只要具有正知正见，就可以勉强称得上是有般若智慧，但真正的般若则要到证悟成佛才能证得，因此《法华经》说：“唯佛与佛乃能究尽诸法实相。”《大智度论》也说：“般若者，一切诸智慧中最为第一、无上、无比、无等，更无胜者穷尽到边。”

般若是佛陀的层次，是证悟了自性般若之后，本体与现象不二的境界。当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星，所证悟的就是般若缘起。般若是万物之本、万众之性，般若是吾人不死的生命，这就是般若的“体”；般若如花、如火炬、如光明、如慈母、如船筏，这就是般若的“相”；有了般若，就能善用智慧，幽默、巧妙地解决问题，这就是般若的“用”。一个人有了般若，凡事都能想得开，想得通，想得透；能够超越一切人我、是非、有无、好坏的对待，这就是般若。

平常我们说地藏王菩萨在地狱度生，他到底苦不苦？不苦，因为有般若。穷苦人家，父母含辛茹苦扶养儿女，因为有慈悲心，所以不苦；慈悲、母爱，就是般若。监狱的管理员，抱着为人服务之心，不苦；如果以管人之心虐待人，就会觉得苦。监狱里的犯人，如果有忏悔之心，借机反省、改过，不苦；如果心生不满，怨叹怀恨，则苦。苦与不苦，分别在心境，心境也能看出一个人有没有般若，有般若就能处理一切事，看一切事都用平常心，例如智通禅师悟到“师姑原来是女人做的”，能够从一般平常的事里看出佛法，这就是般若。

般若有知苦灭苦，观空自在的功用，一般凡夫的生活，每天随着六根追逐虚妄的六尘，于是活在虚妄不实的世界，容易颠倒妄想，起惑造业，因此轮回不已。没有般若的人生，欠缺正见，容易为外境烦恼所转；有了般若，便可以开发自性之光，证悟自己真实的生命，从生死的此岸安渡到解脱的彼岸，此即“般若波罗蜜”。

般若的妙用不仅在彻悟诸法实相，离一切虚妄而得解脱，更重要的是，菩萨行六度波罗蜜时，以般若为首，则能“喜舍不作施想，持戒不着戒相，忍辱离于我执，精进不生骄慢，禅修不恋定境”。所以经云：“般若为导，五度为伴；若无般若，五度如盲。”意思是说，五度是世间法，因为有般若才能成为出世间法。

例如，六度之布施，世间很多慈善团体，乃至一般人也在做，但是因为没有“般若”，所以不究竟；有了般若就能“三轮体空”，泯除能施与所施的对待，所以是不共世间，不同于世间法。也就是说，“布施”而有般若，才能三轮体空；“持戒”而有般若，才能饶益众生；“忍辱”而有般若，才能无生法忍；“精进”而有般若，才能奋而不懈；“禅定”而有般若，才能证悟觉道。

般若能摄导五度趣人“波罗蜜”，因此布施等五度要能成就“波罗蜜多”，一定要以无所得的般若为方便而修，否则“若布施无般若，唯得一世荣，后受余殃债；若持戒无般若，暂生上欲界，还堕泥犁中；若忍辱无般若，报得端正形，不证寂灭忍；若精进无般若，徒兴生灭功，不趣真常海；若禅定无般若，但行色界禅，不入金刚定；若万善无般若，空成有漏因，不契无为果”。所以佛教所讲一切法，凡无般若，皆为世法；一切法有了般若，才是佛法。

般若能“导六度万行以人智海”，这是般若的一大功用。

般若为六度的根本，是一切善法的渊源，能够度越生死之海，到达菩提彼岸，因此称为“诸佛之母”。般若有三种：

（一）实相般若：是般若的理体，众生所本具，离一切虚妄之相，是般若的实性，即一切种智。

（二）观照般若：是观照实相的实智，了知诸法没有自性，所以称为观照，即一切智。

（三）方便般若：是分别诸法的权智，善巧分别诸法，称为方便，即道种智。

方便般若是推理判断一切诸法的差别相，观照般若是洞悉一切诸法的真实相，这两种般若的妙用都发自于实相般若，所以说实相般若是般若的本性，是每一众生本来具有的自性光明。要开发这种智慧，需要从佛法中精勤修学，由浅至深，逐次前进。依其方式有：

（一）闻所成慧：由亲近善知识，听经闻法；或阅读佛典，从文义中生起信解所得的智慧。

（二）思所成慧：以闻慧为基础，对法义深入思维、观察，深刻体会佛法妙谛所得的智慧。要成就思所成慧，应按照佛陀所说的“四依止”：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识来简择、审度，才能正确体会佛陀说法的究竟意义。

（三）修所成慧：依据闻、思二慧理解佛法后，依照法义，精勤修持与定心相应的观慧，叫修所成慧。由此有漏的闻思修慧，引发得到能所不二的般若实相慧，才能离烦恼而得解脱。

般若是通达诸法真理、指向人生正途的法炬。般若不是外来的知识，而是众生的清净光明本性，是众生的本来面目；般若是法身、实相、真如、自性、佛性的同义词。佛性人人本自具足，因此六祖惠能大师说：“一切般若智，皆从自性而生。”若能“识自本心，见自本性”，即得般若。

但是六祖大师也说：“世人终日口念般若，不识自性般若。”每个人都有一颗心，只是一般人所了解的是肉团心、妄想心、分别心，却忽略了本自具足的灵知心，这才是真心。

真心就是般若，有了般若，宇宙世界皆在一心。

般若内容深细难了，不是语言所能解释，勉强言之，可以取喻为“镜子”。一个人不管胖瘦美丑，只要在般若的镜子前一照，当下实相现前，见到本来真面目。佛弟子平时诵经拜佛、听经闻法，做种种的功德，就是要擦亮心中的镜子，心净则般若现前。有了般若，即使遭受批评毁谤、无理打骂，都可以视为消灾；遭遇挫折、打击、冤屈、侮辱，皆能视为逆增上缘，以之作为修道之养分，而能滋养菩提善根。有了般若，人生的境界就会不一样，因此学佛除了要涵养慈悲心之外，更要具足观空的般若智慧，由般若最高的智慧才能亲证宇宙人生的根本真理。

谈到真理，世界上每个宗教都认为自己所宣扬的教义是真理，其实所谓的“真理”，必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件。例如：“空”不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；“空”不能分是你的空，还是我的空，所以“空”是必然性、平等性、普遍性、永恒性的真理；再如人有生必然有死，中国人如此，外国人也一样，这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。佛教的“三法印”就是合乎这些条件的真理。

三法印为：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。这是说明宇宙人生现象的三条定律，以此三条定律来“印”证佛法的真伪，就像世间的货物，盖了印鉴的，可以确定它是真货；没有盖印鉴的，便是假货，是冒牌的。所以，三法印是印证佛法的根据，是识别佛法、非佛法的标准。若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义法；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可认为是佛法。

【三法印的内容分述如下：】

（一）诸行无常：“行”是迁流、转变的意思。世间上一切形形色色的事物，没有一样不是在刹那刹那之间迁流转变，没有一样是常住不变的。因为世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，它随着缘聚而生，缘散而灭。譬如有情世间的人有生老病死的现象，器世间的山河大地有成住坏空的演变，心念有生住异灭的变化，因此，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭；过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，它是三世迁流不住的，所以说“诸行无常”。

（二）诸法无我：“法”，是指宇宙间所有的事物，包括物质现象和心识活动等，是有形无形事理色心的通称。“诸法无我”是指一切有为、无为法并无独立的、不变的实体或主宰者。因为能称之为“我”的，必须是恒常不变的实体，是独立自主、永恒不变的主宰者。然而世界上并没有这种单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物，因为一切事物都是依因缘而生，缘聚则有，缘散则灭，彼此之间是相互依存，并无实体性。世间上也没有任何东西是永远如此不变坏的。譬如我们的身体仿佛一栋房屋，仅仅供给我们暂时居住而已，房子住久了，一定会败坏漏雨，等到大限来临，我们这栋老房子也会随着殒灭无存。不仅肉身如此，财富、名利、感情，乃至世间上所有一切，都不能永恒存在，迟早都会舍离我们而去，因此说“诸法无我”。

世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”，如果我们了解因缘的道理，缘生则聚，缘灭则散；不执著无常、无我的世间法，而把身心安住在不生不灭的出世间法当中，如此才能获得究竟快乐的人生。

（三）涅衪寂静：“涅衪”就是四圣谛苦、集、灭、道中的“灭谛”。《大乘义章》卷十八说：“外国涅槃，此翻名灭，灭烦恼故，灭生死故，名之为灭。离众相故，大寂静故，亦名为灭。”《涅衪经》也说：“灭诸烦恼，名为涅柴。”可见“涅衪”是指息灭贪、嗔、痴、慢、疑等诸烦恼、生死、痛苦、人我、无明，而达于寂灭无染，充满快乐、光明、自由自在的解脱境界，而不是如一般人以为的，人死了以后才叫“得大涅槃”，这是对佛教很大的错解。

过去佛教也一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的“苦”、“空”、“无常”等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极地讲苦、讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真相，从而发起欣乐厌苦之心，积极地追求究竟涅槃之乐。因此，我们对于三法印应有如下的认识：无常才有希望、无我才能和众、涅槃才是究竟。

三法印所说的苦、空、无常，乃至涅槃寂静，这些都是佛法的基本常识，也是宇宙人生的真理。真理是恒常如此，本来如此，所谓“法性法尔，若佛出世，若未出世，此法常住”。当初佛陀证道成佛，但是他并非真理的创造者，只是真理的发现者，所谓“法尔如是”，所以佛陀说：自依止、法依止、莫异依止。

在原始佛教的教理当中，三法印是缘起说的思想基础，缘起说是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想，自然就能与真理相应了。

至于什么是佛教的真理？佛教的真理到底有哪些呢？广义来说，佛陀一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。例如上述提及的“正见”、“缘起”、“空”、“般若”，乃至“三法印”等，都是佛教的真理。以下再就佛法的根本要义，略述数点如下：

（一）苦聚：苦，通常是指我们受到业、妄想、烦恼之控制，而有五阴炽盛的身心痛苦感受。所谓“苦受”固然是“苦苦”，“乐受”也会“坏苦”，“不苦不乐受”也会“行苦”。总之，四大、五蕴所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相，所以必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是“照见五蕴皆空”，才能离开苦聚。

（二）无常：即前述“三法印”的“诸行无常”，也就是指世间万象，无一不是在刹那生灭变化之中，没有一样是常住不变的，所以说“无常”。但是“无常”也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常；唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。

（三）无我：即“三法印”的“诸法无我”。因为世间万法并没有一个真正可以主宰的“我”，或是可依赖的“我”。

例如，吾人要求青春永驻、希望永远不生病，追求永远幸福安乐的人生，可是哪里能如我所愿呢！因为“我”做不了主，凡事由不得“我”，所以佛教讲“诸法无我”，这是因为宇宙万有都是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独地存在，所以人生要超越“假我”的执著，才能证得“真我”的自性涅槃。

（四）业感：业，是指“行为”、“行动”或“造作”的意思，它包括身体、语言、思想三业。“业”，无论善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦，不断循环，相互纠缠。

（五）因果：因果是指宇宙生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗“因”托“缘”，才有“果”的生起。而此“果”又成为“因”，等待缘聚又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成了森罗万象、无穷无尽的世界。

（六）四圣谛：是指苦、集、灭、道四种真理。“苦”，泛指逼迫身心苦恼的状态；苦谛就是说明人生实相是苦的道理。“集”，积聚、招感的意思；集谛就是指形成痛苦的原因，众生由于无明、贪爱、嗔恚等烦恼的驱使，而积集种种恶业，然后依照种种业报而招致种种苦果。“灭”，寂灭的意思，也是“涅涅槃”的异名；灭谛是指灭尽贪、嗔、痴等烦恼，而显现出清净的真如体性。“道”，是通达的意思，能通至涅槃，故名为道；道谛就是指从痛苦的此岸到达涅涅槃的彼岸所必经的道路，也就是证得涅涅槃的正道。

苦、集二谛是迷界的世间因果，集是因，苦为果；灭、道二谛是悟界的出世间因果，道是因，灭为果。四圣谛是一切佛法的纲要，佛陀最初在菩提树下证悟的内容，是宇宙缘起的真理，只是缘起法则深奥难解，佛陀恐怕骤然宣说，将使尚未起信的众生望而生畏，所以在初转法轮时，佛陀再三以“四圣谛”来说明众生生死流转及解脱之道的缘起道理，进而激发众生厌苦修道的决心，目的就是要使众生“知苦、断集、修道、证灭”。

（七）八正道：就是“正见”、“正思维”、“正语”、“正业”、“正命”、“正精进”、“正念”、“正定”。由“正见”可以了然苦、集、灭、道四谛的道理，这是八正道的主体。再由“正思维”以增长真智。然后“正语”就是修口业，不作妄语，等等。其次“正业”以大智般若灭除一切邪业，使身心能够安住于清净正业之中。进而“正命”，使身、口、意三业都能合乎正法而行止。“正精进”就是要发心修习涅槃之道。至于“正念”，则以真智忆念正道，并且没有丝毫的邪念。最后的“正定”，即必须做到清净的禅定。

“八正道”是教导我们脱离邪非的八个方法，所以是“正”；最后进至涅槃的境界，也就是“道”。如果真能坚定信念，努力奉行八正道，就具足宝贵的知见了。

（八）十二因缘：十二因缘是说明吾人三世流转的生命，是由“无明、行、识、名色、六人、触、受、爱、取、有、生、老死”等循环相续的结果。也就是说，有情众生由于一念“无明”，因而造作各种“行”为，因此产生业“识”，随着业识投胎而有“名色”，继而“六人”成形，借着六人接“触”外境而产生感“受”，而后生起“爱”染欲望，进而有了执“取”的行动，结果造下业“有”，“生”命的个体就此形成；有了“生”，终将难免“老死”，“死”又是另一期生命的开始。于是就在“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六人，六人缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”的循环之下，有情众生一期又一期的生命便因此流转不已，构成有情生死的这十二个条件互为因缘，因此称为“十二因缘”。

十二因缘显示的是有情生命流转的因果关系，当中“无明”和“行”是过去世的因，依此二因而生出“识”、“名色”、“六人”、“触”、“受”等现在世的果；再由现在世的“爱”、“取”、“有”再次种下来来世“生”、“老死”的果。

我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命。生命究竟从何处来？又将往何处去呢？只要了解“十二因缘”，只要我们开启般若的慧眼，就会知道生命的去来了。

有般若就能知道生命去来的实相，有般若也才有忍的力量面对现实的人生。人在世间生存，要有智慧、要有力量才能化解一切困难，才不会被逆境打倒。忍是智慧，忍是力量，忍是认识、接受、担当、负责、处理、化解的意思。佛教讲“忍”有三个层次，即：生忍、法忍、无生法忍。

“生忍”就是对生存条件的认识，进而具备处理的力量；“法忍”就是对宇宙诸法的了解，从而直下承担，转化心境的作用；“无生法忍”就是如实知见一切事物不生不灭，进而自由自在游诸国土度脱众生的世界观。

所谓“生忍”，一个人要维持生命，必须要能忍。例如，为了工作上班，必须早起赶公交车，必须忍受塞车、寒热、睡眠不足等身体上的疲累之苦，乃至人事上的意见不合、爱恨情仇等。可以说，人要维持生命，要能生活下去，就必须忍耐，这就是“生忍”；生忍就是一种从生活中淬炼出来的智慧与力量。

所谓“法忍”，就是吾人除了维持基本的生存之外，还要活得自在，所以心理上的贪嗔痴成见，都要能自我克制、自我疏通、自我调适。也就是体认一切诸法和事物的实相为“缘起缘灭”，把心安住于此真理而不为生灭所动。例如，对于世间上的生老病死、忧悲苦恼、功名利禄、人情冷暖等，不但不为所动，而且要能真正地认知、处理、化解、消除，这就是“法忍”。法忍就是一种体悟“缘起性空”，明白因缘果报，通达事理人情的般若智慧。

所谓“无生法忍”，就是忍而不忍的最高境界，是了知一切法本是不生不灭，无所谓忍或不忍，一切都是法尔如是，这就是“无生法忍”。无生法忍是一种觉悟无生之理，察见一切无生之法的实相智慧。

总结“忍”的意义：“生忍”是为了生存在人间所酝酿的耐力；“法忍”是在转识成智，是用佛法所产生的智慧；“无生法忍”则是随缘随处能洞察一切事物本不生灭的自在境界。能够拥有“生忍”，就具足面对生活的勇气；能够拥有“法忍”，就具备斩除烦恼的力量；能够拥有“无生法忍”，则在在处处无不是桃源净土、自由自在的世界。

多年来我在世界各地推动人间佛教，所谓“人间佛教”，就是以佛法来美化人间，也就是把佛陀对人间的教化、开示，一一落实在生活里，透过对佛法的理解与实践，增加人间的幸福、快乐、美满。所以我把“人间佛教”定义为“佛说的、人要的、净化的、善美的”，举凡“佛说的”三皈五戒、四摄六度、四无量心、缘起中道、无常苦空、五停心观、三十七道品等有助于提升人性之“净化、善美”本质，也就是人生所需要的教理，都是人间佛教所要弘扬的佛法。只是佛教的经典汗牛充栋，常令有心学佛的人望而兴叹，因此多年来我云游在世界各地，经常遇到信众问我：“我们想信仰佛教，但是佛教书籍那么多，不知道要看哪一本书，才能全盘了解佛教？”

对此，为了让有心深入佛法堂奥的社会大众，能够有系统、有组织、有条理地了解佛法的全貌，我经过数十年的蕴酿，编纂一套《佛教丛书》，把佛教的内容分为十类：一、教理，二、经典，三、佛陀，四、弟子，五、教史，六、宗派，七、仪制，八、教用，九、艺文，十、人间佛教。每一类编纂成一册，以三十万字为限，力求条目清楚，文字简洁，内容不相重复而互辅互成。其中“教理”的部分，我更依照学佛的次第，以及学佛应该认识的根本教理，分门别类地简单介绍，例如：

（一）怎样做一个佛教徒：“皈依三宝”、“受持五戒、八关斋戒、菩萨戒”、“奉行八正道”。

（二）最初的根本佛法：“缘起”、“四圣谛”、“三法印”。

（三）佛教的真理是什么：“空”、“业”、“因果”、“中道”。

（四）佛教的主观与客观：“十八界——心物结合的世间”、“五位百法——百种心事的内容”、“转识成智——成佛必备的智慧”、“一念三千”。

（五）真实的自我：“心”、“性”、“明心见性”。

（六）学佛的次第：“信解行证”、“五乘佛法”、“三学增上”、“止观双修”、“四禅八定”、“五停心观”。

（七）学道者的魔障：“五欲六尘”、“三毒五盖”、“生死烦恼”。

（八）三世流转的生命：“十二因缘”、“十法界”。

（九）佛教的圆满世界：“涅柴寂静”、“解脱自在”、“法身实相”。

（十）佛陀的样子：“三身——法身、报身、应身”、“三十二相、八十种好”、“佛陀十号”。

（十一）佛教的时空观：“时间刹那不算短、劫波不算长”、“空间须弥纳芥子、微尘容虚空”。

（十二）佛教的宇宙观：“三界二十八天”、“天堂与地狱”、“三千大千世界”。

（十三）佛教的人生观：“苦乐交集”、“五趣流转”、“四大皆空”、“五蕴非有”。

（十四）佛教的净土思想：“五乘共法的净土——兜率净土”、“大乘不共法的净土——极乐、琉璃净土”、“人间佛教的净土——唯心、华藏、佛光净土”。

（十五）人间佛教的建立：“从人道到佛道”、“从入世到出世”、“从自利到利他”（十六）人间佛教的生活：“四恩总报”、“食存五观”、“三轮体空”。

（十七）如何实践佛法：“惭愧忏悔”、“发心立愿”、“六度四摄”、“四无量心”、“回向”。

（十八）佛学的组织法：“三藏十二部经”、“结集”、“判教”。

以上只是希望有缘阅读此部《佛教丛书》的人，都能对佛教的真理有完整的认识与了解。佛教的真理告诉我们：要离“苦”，才能得安乐；要知“无常”，才能有希望；要懂“无我”，才能融人大众；要明“空性”，才能真空妙有；要消“恶业”，才有美善的人生；要识“因果”，才能心甘情愿；要透“缘起”，才能真相大白；要行“中道”，才能安身立命；要证“般若”，才能自由自在；要圆满“涅槃”，才能究竟人生。

综上所说，般若是佛教的主轴思想，尤其阐扬“缘起”，成为宇宙最高、最微妙的真理。般若的层次内容，说明真理要有平等性、必然性、普遍性，尤其“平等”是今日世界人类和平的一个重要轴心，我在“佛光人四句偈”里就写到：“慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。”

平等是和平的希望之所系。现在举世各界，包括学术界、政治界、宗教界等，都在倡导和平，但是大部分都只在利害关系上着眼，所以不能和平。唯有佛教的无我、慈悲、尊重、包容，尤其还要有般若的平等，才能克竞其功。因为世界所有伟大的、崇高的、深远的、殊胜的事物，没有一个不具备平等的内容，例如阳光普照大地、空气普及一切、流水普润万物、大地普载众生，所以佛陀证悟平等，他也倡导“四姓出家，同为释氏”的平等观。因此，有了般若的平等，才有和平的希望，才是人类的光明；能以平等为基础，和平才有真正实现的一天，而不会沦为空洞的口号。

二、慧的开发——知识巧思，人间慧解如前所说，般若不等于知识，般若不必外觅，般若是从我们真如自性中流露出来的智慧方便；但是般若自性的开发，则需要透过“闻思修”，才能进入“三摩地”，所以学佛要“多闻熏习”，而且要“法门无量誓愿学”，尤其要发愿“众生无边誓愿度”。

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