禅语心灯

有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死，都不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定凝聚集合、接收感应的时候，自然容易心想事成，无有不办。

此外，透过禅修，可以得到无量的禅悦法喜与利益：1．消除生活压力：生活的压力来自内心的散乱，以及对生活现象的错误认识。禅坐可以静心息虑，找回自性，帮助我们辨别邪正，厘清错误，压力也就自然消除。

2．增进身体健康：经云：心生则种种法生。现代的医学证明，人类的身体疾病，大都来自于内心的焦虑、贪婪、嗔恚等情绪。禅坐可以让我们性情恬静，气息安宁，感受清凉，并且可以畅通气血脉络，促进新陈代谢，使机能不易退化，因此不仅可以增进身体健康，而且还能祛病延年。

3．提升内在涵养：在科技发达，物资丰裕的今日社会，一般人镇日汲汲于追逐声色犬马、名位权势，以致为物欲蒙蔽自心，失落自我。倘若能与“禅坐”为友，则内有主宰，不为物役，自能提升内在涵养，形之于外，则能变化气质。

4．享有禅悦之乐：佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐即禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。

5．开发本具智慧：《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”禅坐能令人形神安定，心地明净，不但能开发本具智慧，而且能获得众人爱敬，办事易成，因此是增长福慧之道。

6．终能见性成佛：禅坐可以去除烦恼妄想，使我们内外空静，心性寂灭，廓然而悟。因此，禅堂又称选佛场，只要功夫下得深，终能见性成佛。

禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗。禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流人无限的时空，而达到不迷不悟，完全解脱自在的境界。

诚如如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思冥想，更不是呆默无为；坐禅有别于诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为最高无上的安乐法门，仿佛回归自己本家一般，安然地稳坐在自己的法性之座上面，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游于法界性海之中。

总之，禅可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。但是参禅如果不得法，也会成为禅病。

现在一般禅者的毛病，举例说，大家墨守公案禅，讲来讲去，搬来搬去，就是过去禅师们留下来的公案。所以，过去在大陆江苏扬州高曼寺的禅堂里，有一个规矩，不准许讲公案，就是怕禅者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禅的真正意义。

公案怎么成为禅病呢？过去有甲乙两个寺院，寺院的师父每天早晨都会派一个沙弥到市场去买菜。甲寺院的沙弥比较灵巧，乙寺院的沙弥比较笨拙。有一天，两个沙弥在路上相遇，乙寺院的沙弥就问甲寺院的沙弥：“喂！你今天要到哪里？”

甲寺院的沙弥回答：“我的腿走到哪里，我就到哪里去。”

乙寺院的沙弥一听，不知道如何再继续问，回去就把事情告诉师父，师父一听，说：“你好笨喔！当他说‘腿走到哪里，我就走到哪里’，你可以再问他一句：‘假如腿不走了，你要到哪里去呢？”’乙寺院的沙弥说：“喔！原来这样子！”第二天，遇到甲寺院的沙弥，他满有信心地问道：“你今天要到哪里去？”

甲寺院的沙弥口气改变了，回答说：“风吹到哪里，我就到哪里去。”

回答的话一变，乙寺院的沙弥不知道怎样回答，回去又把这件事情报告师父，师父听了以后，又说：“你好笨喔！当他回答‘风吹到哪里，就到哪里’，你可以再问他：‘假如风不吹了，你要到哪里去呢'”’乙寺院的沙弥说：“喔！原来是这样！”

第三天，在路上又遇上甲寺院的沙弥，他又再问：“喂！

你今天要到哪里去？”

甲寺院的沙弥回答说：“我要上市场买菜。”乙寺院的沙弥又不知道怎么回答。

话，从侧面来讲，你不能体悟了解，从正面上来说，你也不能直下承当，所以，光从口头上来论禅，不从心里上去觉悟，像这种公案禅是不能悟道的。

公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是没有用的。

还有一种禅病，就是鹦鹉禅。看到过去的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦．鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。如临济禅师即将圆寂时说：“吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。”弟子三圣出来说：“怎敢灭和尚正法眼藏。”临济：“以后有人问你，向他道什么？”三圣便喝！临济禅师：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却。”言讫，即端然示寂。

禅，也不能用分别心去参。唐朝圭峰宗密禅师将禅分为五味禅：外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。其实，禅本来是不应该有分别、有次第的，学禅最好是学一味禅，所谓“百川流人大海，同一咸味”，江、河、溪水流到大海，都是同一咸味。世间上无论什么东西，在禅里面是不可说，不可分别的。

有人问闲闻和尚：“禅有禅病，究竟什么是禅病呢？”

闲闻和尚有一个很精辟的见解，他回答说：“衲子因禅致病的很多。”意思是说，有的禅师没有经过禅学的专家指导，参禅就容易出毛病。病在哪里呢？有的病在耳目，他以为禅是耳朵听，眼睛看，所谓“扬眉瞬目都是禅”。其实，有时候扬眉瞬目也会成为病，因为，禅不是猜谜语，不能似是而非地猜想。有的人病在口舌，以为胡言乱语，随便乱说，大声吼吼就是禅，这是错的，禅不是随便乱说的。有的人病在手足，以为进退、指东画西都是禅，其实都不是。所以，过去曾经有弟子问云门禅师：“假如有一个人，他眼睛瞎了，耳朵聋了，口又哑了，可以参禅吗？”

云门禅师即刻呵斥：“既来请益，为何见而不拜？”

弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。

弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：“你没有瞎嘛！

不要怕，来！你到前面来。”

弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：“你听得到，没有聋呀！”举起拂尘，“你会吗？”

弟子应声说：“不会！”

云门禅师又哈哈大笑道：“咦！你不是哑巴嘛！”

其实，就算我们每一个人都是聋子、瞎子、哑巴，只要有心，禅在心里，禅不是用眼、口、耳来学的。

但是，也有参禅的人病在心，心里有了分别、计较，就是病。真实的禅，所谓“穷寻究妙，超离于一切境界”，这才是禅。所以，禅非坐卧、非言说、非文字；禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中，我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没有什么可以滞目成病的了。

禅，就好像是哑巴吃蜜，甜味点滴在心头，你只有体会，而不能言传。所以憨山德清禅师这样说过：“一身独坐似枯禅，扑尽寒灰何不燃？忽听楼顶钟鼓响，一声清韵满霜天。”

禅，不能变成枯木禅，枯木要让它能遇到春风，能生发，也就是不要让禅停滞，成为枯木死灰。

禅，更不能成为野狐禅。有的人以为禅没有什么形式，没有什么规则，可以信口开河，可以随手拈来，其实这是错误的见解。有名的禅宗公案“野狐禅”，就是叙述过去有一个人问一位禅师：“大修行者，落不落因果？”

禅师信口回答：“不落因果。”

不落因果，就是不会堕落到因果里面，就等于不受因果的制裁，这是不合乎佛法的。所以，他这一字之差，五百世堕落为野狐身，后来遇到百丈禅师，向禅师求一句转语，百丈禅师教以“不昧因果”，也就是无论什么好坏都不离因果，终于帮助他脱离野狐身。所以，禅是不能随便乱说的。

现在的人参禅，有时是为了保健，为了健康。禅，用来作为健康之道，当然无可厚非，可是身体总有老病死，身体在无限的时间里，总有它的岁月、年限。而禅是永恒的，不应该只是把它用在健康上面。当然，我们平常每天生活忙碌，能够坐个十分钟、二十分钟，不但能消除身体上的疲劳，还可以澄心静虑，让你有再奋发的精神。不过，禅的重要意义，还在明心见性，不能光用口头谈说，用公案叙述，用身体枯坐，这许多所谓话头禅、枯木禅、健身禅、鹦鹉禅，都是一种禅病。

此外，有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，霎时近在眼前；遥远的地方传来的声音，如在耳边，等等。不过，这一切的境界，均不可执著，有了执著，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是“魔来魔斩”，还要“佛来佛斩”，不执著，如此坐禅、习定，才能会道。

禅是什么？禅不是随便的胡言乱语，我们不要以为禅师们讲话颠三倒四，在颠倒里面有他的顺序；我们也不要以为禅师们的话自相矛盾，在矛盾里面，有他的统一性。

禅是我们的本来面目，参禅并非一定要出家，在家也可以参禅。历史上，如裴休宰相、庞蕴居士、王阳明、苏东坡等，都是在家的大禅匠。参禅，也不一定要在寺庙、禅堂或佛殿里才可以参禅。虽然唐朝的马祖道一禅师创建丛林，百丈怀海禅师建立清规，为禅宗立下了千秋万代的规范，但是真正的禅者，不一定要在丛林里，也不拘于什么法定规章，只要在山林树下，就可以参禅，乃至河川水边，也可以参禅。

在家信徒在自己家中的客厅里、地板上、床铺上、沙发上，只要有一个位置能坐下来，就可以参禅。平时出门在外，利用搭机、行船、乘车时，也可以参禅。禅，不是从外在的坐相多音字组词来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。

人生有病、有苦，因为有了禅，就能随来随遣，所以禅是健康之道。禅尤其能令我们认识自己，所谓明心见性、悟道归源也。但是参禅的利益固然很多，有的人参禅不得要领，往往容易“走火人魔”。走火人魔的原因有下列几点：1．贪图神通：参禅打坐，不能贪图神通。禅定虽然可以引发神通，但是神通必须建立在慈悲心和守持戒法上，如果没有慈悲心，不能持守戒法，便容易着魔。

2．自我闭塞：禅是洒脱、幽默、风趣，禅是非常活泼、开阔的。因此参禅的人不能自我闭塞，不能自我束缚；想不开、想不通，便容易走火人魔。

3．邪知邪见：参禅旨在开发真如佛性，是为了要彻悟本来面目，为了明心见性、了脱生死、成佛作祖。但是有的人参禅是为了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打击别人，这种知见上的错误，容易走火人魔。

4．妄动散乱：参禅是为了调伏妄心，是为了找回自己的真心。但是有的人心定不下来，老是妄动、散乱，愈是参禅，愈妄想；愈打坐，愈烦恼。如此不但容易走火人魔，而且还会退失道心。

对于初学者，还须注意以下事项：1．要名师指导：参禅打坐，如果没有名师指导，盲修瞎练，容易出差错。

2．要自我察觉：禅，完全要靠自己洞察心机，靠自己当下承当。因此参禅要有大善根、大信心、大疑情、大奋志。

3．要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如“朗朗晴空，不着一物”，则容易与禅相应。

4．要把持中道：六祖大师说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。

此外，一般学佛的障道因缘，也都是参禅的阻碍，应该去除，例如：1．心门不开：我们的“心”好像一扇大门，门不开，外面的人进不来。如果“心门”不开，凡事排拒，则“真理”、“智慧”的法水就无法流进心中。所以心门不开是学佛的障道因缘，也是参禅的障碍。

2．心结不解：心里的结，往往来自猜疑、嫉妒以及对人我是非“执著”不舍，因此产生心结，成为障道因缘。

3．心担不放：心里的“负担”，如金钱名利、恩怨情仇、家庭事业等放不下，因此产生烦恼，自然成为障道因缘。

4．心妄不除：经云“妄念不起处处安”；相反地，妄想、杂念不除，不但无法心安自在，更是障碍佛道的因缘。如《观普贤菩萨行法经》：“一切业障海，皆从妄想生。”

5．心忧不喜：世间最珍贵的财富就是欢喜，一个人如果每天心里忧愁、烦闷，心里没有法喜，如何领略微妙的佛法，因此“心忧不喜”也是障道因缘。

6．心暗不明：一个没有般若智慧的人，无法点亮自己的心灯，每天生活在“黑暗”里，自然难以见道。

7．心狭不宽：心量狭小，不能包容、忍受别人的优缺点，也是障道因缘。例如“同行相嫉”、“见不得别人好”等，都是障道的因缘。

8．心恶不善：《七佛通偈》云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”一个心里充满恶念的人，自然无法与佛道相应。

9．心邪不正：学佛首要皈依三宝、相信因果。一个人如果心中充满邪知邪见，例如“不信三宝”、“不信因果”，这也是障道的因缘。

10.心贪不舍：一个人如果天天贪图别人给我，自己完全不肯喜舍布施，这与佛教的六度、四无量心等教义是背道而驰的，自然无法契入佛道。

11.心迷不信：心里迷惑，不求觉悟，完全与真理“绝缘”，如何能够悟道？

12.心有不空：《华严经》云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”一个人如果自满、执著、成见不空，正如一个已装满茶水的杯子，再好的法水也流不进心里。因此，心要“空”，才能悟道，才能认识佛境界。

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