修行智慧禅语

禅诗有云：“达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。”禅是需要去实践，而不是在嘴上谈论的。古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅；赵州八十行脚，这是在修禅。这些典型，都留给后人很大启示。

我自己过去在丛林参禅，虽然不是很有心得，但在禅门宗下接受多年的教育，偶尔也能接触到一点禅意，因此平日生活也能用禅心来面对一些义理人情。

1．佛光山开山初期，经济拮据，一些徒弟想要补牙，送来报账单，一些执事为了省钱，都主张要节俭，但是我说：“尽管不能说一口好话，拥有一口好牙还是需要的。”

2．多前年在荣总准备做心脏手术，开刀前医生问我：“你怕死吗？”我说：“死不怕，怕痛。”事后郑石岩教授问我：“大师，您在手术的时候看到谁？”我说：“看到大众！”

3．一九八九年我率领“国际佛教促进会大陆弘法探亲团”到大陆弘法探亲，大陆《苦恋》的作者白桦问我：“大陆现在最大的进步是什么？”我说：“改革！”

4．有一段时间台湾社会乱象纷呈，电视“新闻广场”节合报》梁玉芳记者访问时，问我：“对现代媒体有何看法？”

我回答她：“有时不听、不看，也是满快乐的！”

此外，也常有人问我：“有外星人吗？”

我说：“阿弥陀佛等都是！”

“你怎么都不会老？”

我说：“没有时间老！”

“世间上，爱情、自由、生命、财产，何者重要？”

我说：“佛法、因缘最重要。”

“四大菩萨在哪？”

我说：“观音菩萨在慈悲里；地藏菩萨在愿力里；文殊菩萨在智慧里；普贤菩萨在实践里。”

其实，禅不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的。

有了禅，就富有三千大千世界；有了禅，就能生活。禅可以当饭吃，禅也能当衣服穿，例如有名的大梅法常禅师说：“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余。”禅者栖身心于大千世界，敝衣蔬食都可以果腹御寒；禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。

参禅，主要的就是要把禅活用起来，在我们的生活里，如果能把禅活用的话，那就是我们的灵巧，我们的智慧；我们的生活中如果能有禅、有智慧，人生的味道就不一样了。

在禅门里，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味地人云亦云，是不会有效果的；唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不开口，只有饥渴而死。同样的，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以说：“如人饮水，冷暖自知。”要了解什么是佛法？什么是禅？唯有亲自去参证，实际去修行，别人是绝对无法如实告诉你的。

三、定的妙用——不随境转，自我提升人在世间生活，离不开家庭眷属、社会人群，也离不开金钱、财富等物质生活。所谓“五欲六尘”，就是财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触、法，等等；凡夫居处世间生活，给我们压力最重、最难处理的，就是“尘劳妄想”。

也就是心外有“五欲六尘”的诱惑、染污，心内有贪欲、嗔恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以，佛教徒为什么要修行？

为什么要参禅？就是为了要作“心理建设”、“精神武装”，要增强心里的力量；心里有了力量，如同作战，有了“城墙”、“盔甲”，才能打仗御敌。

面对五欲六尘、贪嗔愚痴等“尘劳妄想”，我们要如何对治呢？《金刚经》说：“不于色声香味触法生心。”就是要我们不要把心安住在“六尘”上面，不要在“相”上执著。

因为“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”都是虚幻不实的；色、声、香、味、触、法等“六尘”都是染污的。一个人如果在“境界”上有了“贪心”，有了“执著”，有了“挂念”；“心念”上有了“人我”、“贪着”，就会生起“邪见”，一切“尘劳妄想”自然由此产生。因此，《金刚经》又说“无住生心”，心能“无住”，才能抵挡“五欲六尘”，才能“随心自在”。

“无住”之心，就是禅心，就是禅的智慧。禅就是自觉、是生活、是自然、是空无。有一位道树禅师，他和徒众建了一所寺院，正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺，因此每天运用神通法术，时而“呼风唤雨”，时而“撒豆成兵”，用以扰乱、恐吓寺院里的修道者。寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了，可是道树禅师却一住就是十几年。到最后，道士的法术用尽了，一气之下，只好把庙观迁移他去。

有人就问道树禅师：“禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？”

禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”

“无，怎么能胜他们呢？”道树禅师说：“道士们有法术、有神通，‘有’是有限、有量、有尽、有边；而我无法术，我只有一个‘无心’，‘无’是无限、无量、无边、无尽。无和有的关系，是不变应万变，我的‘无变’当然胜过‘有变’了。”

所谓“色不迷人，人自迷”．对付“尘劳妄想”最好的办法，就是“无心”，就是“不动心”。“无”心，就是“禅”心；有“禅”有“定”，自然一了百了。因此只要“无心”，只要有“禅”的修持，面对荣华富贵，正好可以用来行善布施，修菩萨道；遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好磨炼身心，锻炼意志。因为世间多“苦”、多“难”，更能让我们看淡“世情”，看淡“尘劳虚假”，所以世间的一切，你不贪求、不执取，则面对“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界的“风”，也就能不动心，因为有“禅”，就有“力量”。

一个人身体有力量，才能背负生活上的重担；心里有力量，才能抵御世间的各种烦恼、苦难、忧患、横逆等。身心的力量要如何产生呢？佛经里告诉我们，有四种“力量”是必须具备的。首先要有“胜解”的力量，胜解就是“了解”问题，对问题要有“透彻”而“殊胜”的了解。所谓“知难行易”，能够真正“了解”问题以后，要实“行”就不为难，因此“胜解”就是力量。

其次要有“欢喜”的力量。欢喜就是一种“乐观”的性格，读书，要“欢欢喜喜”地读书；工作，要“欢欢喜喜”地工作；服务，要“欢欢喜喜”地服务：布施，要“欢欢喜喜”地布施。因为“欢喜”才有力量，如果凡事都是心不甘，情不愿的，就不会有“力量”了。

再者要有“休息”的力量。俗语说：“休息是为了走更远的路。”有时候担子挑久了，“休息”一下，就能恢复体力；打球，下场“休息”一下，就会有“力量”继续冲刺。

最后就是要有“静观”的力量。静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被“境界”所转；我们的心“不随境转”，就能“转境”，心能转境，就有力量。

禅是个神妙的东西，一旦发挥功用，则活泼自然，在生活中洞彻明白，不在物质上牵挂，人间到处充满生命力，更可以扭转现代人生活的错乱。所以，禅能转迷为悟，转邪为正，转小为大，转苦为乐。

现代人的生活，普遍以追求感官的刺激为快乐，其实禅者闭起眼睛来观照禅心，那才是快乐的泉源。（yipinjuzi.com整理）例如佛陀的堂弟跋提王子，出家后和两个同参道友在山林里参禅打坐。有一天，不知不觉中，三个人异口同声地喊出：“快乐啊！快乐啊！”

佛陀听到了，就问：“你们刚才一直叫-快乐啊！快乐啊！’什么事让你们这么快乐呢？”

跋提比丘说：“佛陀啊！想当初，我住在高墙深院的王宫里，每天吃的是珍馐美味，穿的是绫罗锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但是我仍然感到恐惧，好像有人要行刺我，每天都在不安的情绪里生活。现在出家了，参禅了，吃的东西虽然素简，却甘美饱腹；住的地方虽然是林间树下，却觉得好安全，好自在，所以忍不住欢喜得叫了出来。”

跋提比丘体会的就是禅定中的快乐，定中所享受的不是五欲六尘带来的感官之乐，禅者人定后所获得的禅悦法喜，不会受时空迁流而变化。因此，禅定之乐不像现实人生里，有人以为爱情最快乐，但是爱情像花朵一样，虽然美丽芬芳，却不能长久；爱情像柿子、菠萝一样，虽然也有那么一点甜味，但是甜味里有酸、有苦，也有涩！爱情好像是南北极一样，有时候情欲炽燃热如火，热得我们头昏脑涨，不能自己；有时候爱恨交织冷如冰，让人觉得人生没有意思。

也有人说：世间不一定要有爱情，金钱一样使人快乐。

但是金钱并非万能，金钱可以买一切山珍海味，却买不到健康的食欲；金钱可以买到高级化妆品，漂亮流行的服饰，却买不到优雅的气质；金钱可以买名贵的床铺，却买不到安心的睡眠；金钱可以买千万本书籍，却不能买到智慧；金钱可以堆砌权势，却得不到众人的敬重。尤其，世间的财富乃“五家”所共有，所谓“荣华总是三更梦，富贵还同九月霜”，因此爱情、金钱，甚至名位、权势，都不能长久，也不是快乐的泉源；真正的快乐，就是生活里有禅味。

禅，是一种艺术生活，更是一种圆融的生命。禅，是每一个人自然天成的本来面目；禅，是平等的、普遍的，是亘古今而不变的自家宝藏。禅，并非要人人都能成佛，主要的是要我们开悟！

开悟就是“明心见性”，就是“认识自己”。一般人在日常生活里，常为人我是非、好坏有无、苦乐荣辱而动心，甚至为别人的一句话、一个眼神、一个动作而起念动心，这都是不能认识自己；因为不能认识自己，因此不能自由、自在、自主地生活。

一般学佛修行的人，平时听经闻法，对于佛法的道理好像有所认识，有所体悟。但是境界一来，就迷惑了，这就是“说时似悟，对境生迷”。因此，佛教主张“解行并重”，不仅要“说时似悟”，尤其境界来的时候，要能不动心。

参禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。著名的哲学家方东美博士，平生喜爱游泳。有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命地挣扎。但是愈挣扎，愈是往下沉，眼看着即将遭到灭顶。这时他平静一想：“我是个哲学家，对于生死应该看开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！”

如此一想，心情轻松许多，四肢也自然放轻松，结果反倒浮出水面而生还。

不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。白云守端在杨岐方会禅师处参禅时，久久不悟，杨岐挂念，很想方便开导。有一天，杨岐方会禅师问守端以前拜过谁为老师，守端回答：“茶陵郁山主。”

杨岐又问道：“我听说茶陵郁山主是因为跌了一跤而大悟，写了一首偈，你知道吗？”

白云守端说：“我知道！那首诗偈是这样的：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”’杨岐听了之后，便发出怪声，呵呵地笑着走了。守端却因方会禅师的一笑，饭食不思，整夜失眠。第二天便到法堂请示方会禅师，为何一听到茶陵郁山主的诗偈便发笑不已。

杨岐不回答问题，反问道：“昨天下午你可看到寺院前，马戏班玩猴把戏的小丑吗？”

守端说：“看到了。”

杨岐这时候才说：“你在某方面实在不如一个小丑。”

守端讶然：“为什么呢？”

杨岐说：“因为小丑的种种动作，就是希望自己博得别人一笑，而你却怕别人笑。”

一个人的自我认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。别人的一句赞美，自己就会洋洋得意；别人的一句谤言，自己就会怨恨嗔怒。所以自己喜乐忧苦，全为别人左右，可以说已经全然失去了自己。

因此，这个世间有我有你，即有对待，就是不空；有凡有佛，就有差别，不能平等。禅要从对待中平等，从差别中统一，那才是禅的般若。

般若者，禅心也，光照大干，即是禅的妙用。一个人生活中有禅，就可以发挥很大的妙用，他能让我们即使处在动乱的时代，面对忧患的人生，也能少烦少恼，安忍不动。因为有了禅定的智慧，对于是非、好坏、利害、得失、有无、多少、生死、荣辱等，乃至面对艰难、困苦、横逆、挫折，都能对境不起心。当我们的心能够不被境界所转，就能如《楞严经》所说：“若能转物，则同如来。”所以，有了禅定的功夫，不随境转，一切随他去，凡事不管他，世界就不一样了。

我自己一生，一甲子以上的出家生活，回想起来，十二岁刚出家时，所接受的是“不听不闻”的关闭式教育，是“以无理对有理，以无情对有情”的打骂教育，但是对于这一切，我都以“想当然尔”的心欢喜接受，没有怀疑、没有怨恨，也没有不平。直到二十岁正式步上弘法之路后，多年来受到的排挤、打压、误会、毁谤、伤害，不曾间断，虽然也曾感到气愤、不平，对一些荣辱毁誉多少也有所挂碍，但是经过六十多年在佛法里的历练、养成，我自觉自己现在对利害、得失、有无，已经看得很淡然，心中既没有怨恨、不平、恩仇、贪嗔等，对于毁誉荣辱也不计较，更不会挂碍生死，只觉得对世间的是非、好坏、想法，好像又回到童年一样，一切仍然是“想当然尔”。

我总觉得，世间无常，你要世界不改变是不可能的，只要自己的心不随外境改变就好；世间的人我是非，好坏有无，纷纭扰攘，你要改变世界也很难，只有改变自己才是最好的办法。所以我平常很喜欢跟信徒讲“小狗汪汪叫”的故事：有一个青年新婚不久，逢人就说结婚真好，因为每天下班回到家，打开家门，妻子就忙着帮他拿拖鞋，小狗也亲热地围着汪汪叫。

三年后情况改变了，每天回到家，不是妻子帮他拿拖鞋，是小狗为他衔拖鞋；不是小狗围着汪汪叫，而是妻子对他唠叨不停。他感到极为苦闷、无奈，就到寺院去请教法师。

法师听完他的倾诉后，说：“很好呀！你应该继续快乐才对啊，你的生活里还是一样有拖鞋穿，一样有声音叫，你的生活并没有改变呀！再说，不管环境怎么改变，只要你的心不变就好了！”

心不被境转，就是禅定的功夫。平时我们参禅打坐，即使没有人定，也没有开悟，但是当你双腿一盘，双眼一闭，坐禅之乐从心涌出，如此“坐下就是天堂，安住就是道场”。

如果进一步对禅坐有所体验而开阔心胸，则有时候即使吃一点亏，受一点委屈，也觉得还好。例如富楼那要到蛮荒的输卢那国去教化粗犷的人民，佛陀虽然赞许他弘法的热忱，仍委婉地告诉他：“富楼那！那个地方文化未开，民风暴戾，老百姓野蛮粗鲁，弘法布教很困难，你最好不要前去。”

富楼那信心百倍地回答：“正因为输卢那国的人性凶恶，人民知识浅薄，弟子更要前往将佛法传给他们。”

“话虽如此，但是当地的人民不但不接受你的佛法，并且会破口恶骂你。”

“佛陀！他们骂我，又不痛不痒，只要他们不打我就好了。”

“万一他们用棍棒、瓦石打你呢？”

“那也没有关系，只要不将我打死，让我一息尚存，我还能宣扬如来的圣教。”

“如果他们穷凶恶极地把你打死呢？”

富楼那意志坚决，毕恭毕敬地回答佛陀说：“佛陀！即使他们把我打死了，也没有遗憾！我身为您的弟子，有机会将生命供养佛陀，为真理而牺牲，我将衷心感谢输卢那国的老百姓完成我弘道的心愿！”

这就是罗汉的修行，就是一种定境。这也说明，禅者悟道的生活，是绝对大慈大悲，担负众生困苦的救世生活。所以参禅修道，不是只顾自己享受禅悦法乐，应该心怀众生，要不断自我提升。

赵州禅师问南泉禅师说：

“你将来要到哪里去？”

南泉回答说：“投生员外家做水牯牛。”

所谓“欲作佛门龙象，先作众生马牛。”禅者修行不能光是为自己，一定要像菩萨那样以大慈、大悲、大热忱来对待众生，不可做自私的自了汉，所以在修持上，要能自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化；自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。

禅的修行既不在“眼观鼻、鼻观心”，更不能“三冬无暖气，枯木倚寒岩”。禅，要我们不住生死，亦不住涅槃。不住生死，是以般若智来超越轮回；不住涅槃，是以慈悲心来服务人群。因此，习禅不可忽视持清净戒，修慈悲心。能持净戒，身心清净，则习定比较容易成就；具慈悲心，常怀悲悯，就不堕枯木禅境。

禅的修持，如果偏于“悲”者，滥用慈悲，反成障道因缘；偏于“智”者，沉空滞寂，陷入冷酷无情，所以必须“悲智双运”，才是合乎“中道”的修持。

一般人以为出家人勘破红尘，过着青灯古佛的生活，是消极避世的悲观做法，其实出家人是勘破尘嚣的虚假空幻，放下浮世的巧争利夺，而积极追求更超脱真实的生命。所谓“勘破、放下”不是退缩逃避，而是勇往直前、积极投入真理之旅的壮举。唯有勘得破、看得透，才能真正提得起、做得真，先有出世的了悟心怀，才能做人世的慈悲事业。

所以，禅者不能耽溺于禅定之乐，要发起救度众生，让他们同享法乐的菩提心，要如《金刚经》所说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令人无余涅槃而灭度之……”这才是人间佛教的禅者。

人间佛教的禅者，参禅修道都不离“四摄法”度众，亦即：布施，令众生身心无忧；爱语，令众生发大信心；同事，令众生信受法义；利行，令众生人佛之智。

对人间佛教的禅者来说，禅是绝对的超越，绝对的自尊，所谓“佛之一字，永不喜闻”、“魔来魔斩，佛来佛斩”，丝毫不留一点情面。所以，真正的禅者，要有肯定自我、坐断乾坤、大死一番、权巧方便的气魄与修行。

人间佛教认为，禅就是净心，就是当下肯定自己，完成自己，所以真正的禅者要能不受权势、名位、情绪、生死所转。所谓“人能转境，不随境转”，所以参禅需要有生活的历练、体验与智慧；要能“百花丛里过，片叶不沾身”，也就是“处处无踪迹，声色外威仪”；凡事“提得起，放得下”，对于人情世故“来的让他来，去的让他去”，一切都“不管他，随他去”，就如“竹影扫阶尘不动，雁过寒潭水无痕”。如此“不随境转”之外，继而“提起忍的力量”，如《老拙歌》所说：“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。我也省气力，他也无烦恼。”如此生活，就是“般若的人生”。

有了般若智慧，自能体会禅的妙用。

禅，带给我们开悟、明理，把无明烦恼去了，感到人生何其美丽！因此禅门的开悟，如一湖清水，没有烦恼的波浪，看得清，看得透。

禅，就是智慧，就是灵巧，就是活用，就是幽默，就是慈悲。禅可以把我们的妄想烦恼止于无形。一句难堪的话，一个尴尬的场面，一些不悦的前尘往事，在禅的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都能烟消云散。例如圆瑛大师的“不用打了，我自己会走”，何等洒脱自在；一休禅师的“背女人过河”，多么坦荡慈悲。

禅，就像一幅画，一把盐、一点味素；有了禅，人生会更美妙！

禅，就是我们的心，心中有禅，就如暗室里有了明灯，自然智慧开显。因此，心中有禅就能：1．观人自在，观心自在，观事自在，观境自在。

2．身无邪行，口无恶说，心无乱想，正慧明了。

3．知足淡泊，志乐寂静，不爱喧哗，简朴惜福。

4．一切无求，矢志精进，专心定慧，心不谄曲。

5．提起放下，哈哈一笑，潇洒看破，解脱自在。

所谓禅，就如万古长空，一朝风月。禅定里的时间，所谓“洞中方七日，世上几千年”。如太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声“当！当！”

低沉雄壮地响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他专心一致，放下众缘，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。

年高一百二十岁才圆寂的虚云老和尚，七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，哪里知道这一人定，就整整人定了一百八十天才出定。

刚出定的时候还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。

在禅的里面，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。所以禅者修定悟道以后，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自他对待。

其实内外、对待，实皆一如也。禅者看世间烦恼如流水，观人世横逆是涅槃；因为有禅，哪怕是短短的一瞬，也足够一生一世受用无尽了。

禅者的内心拥有宇宙三千，禅者的生活紧紧与大自然结合。自然界，大地山河、树木花草、日月星辰、和风雨露，都是我们的共财，拥有大自然，才是永远的财富。

禅者的生活简朴，不会对外攀缘，因为他的内心丰富，故能自在解脱。

所谓：“衣单二斤半，洗脸两把半；吃饭三称念，过堂五观想。”禅者行云流水似的各处行脚、参访、教化，平日生活随缘而又简单，“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣”，在清茶淡饭、粗布衣单的生活里，有着“富贵于我如浮云”的怡然自得。

所谓“木食草衣心似月，一生无念不思他；时人若问居何处，青山绿水是我家”，禅者栖身心于大干世界，蔬食果腹，草叶为衣，心如明月清净无染，一生不起杂念，也没有害人的心思，常以青山绿水为家。

所谓“禅悦酥酡微妙供，大干世界一禅床”，真正的禅者，禅就可以当食住。参禅参到欢喜了，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大干世界都是禅者的一个床。

禅者开悟之后的生活是精神重于物质的生活，是挣脱了物欲的牵系，住于尘劳五欲，但是却不被污染，追求无上理想世界的生活。懒融禅师煮石充饥，没有时间为俗人擦拭鼻涕；弘一大师“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，恬淡知足。

一个有悟境的禅者，生命早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷未尝以为苦，富裕也不曾以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：“只要自觉心安，东西南北都好。”不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快轻安。

禅师们随缘放旷，任性逍遥，摆脱物质尘劳的束缚，安住于丰富心灵世界的那种随遇而安、随缘度化的风采，为人间树立了圣贤的典范，就连赫赫尊荣的大清顺治皇帝也不禁称羡：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。”

其实，禅不是只属于少数的禅者所有，禅是人间的。禅，有如圆月光明，天上的圆月，光明却不露锋芒，柔和却不矫情。它遍照山河，没有偏私；它展现圆满，没有隐藏。

禅，是我们的自性。佛陀说“一切众生皆有佛性”，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天随着“见闻觉知”不断追逐过眼烟云的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，实在可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的，因此尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。有朝一日，当我们有了禅定的觉观智慧，可以让我们的“见闻觉知”不随“境界”而转，自然就能转凡为圣，从而达到如下的境界：第一，从凡夫“差别”的世界到圣贤“平等”的世界。

凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓“生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等”，能用禅的“平等心”看待世间，诚所谓“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。“平等”的世界，是最美好而真实的世界！

第二，从凡夫“动乱”的世界到圣贤“寂静”的世界。

凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，“动荡”不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是“寂静”无哗的生活。

如果我们能把自己的身心安住在“寂静”里，就能真实认识世间。

第三，从凡夫“生灭”的世界到圣贤“涅槃”的世界。

凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有“生老病死”，器世间也有“生住异灭”、“成住坏空”。如果我们能“善分别”圣贤的“涅槃”世界，亦即灭绝“时空”对待、“人我”对待、“生死”对待，所谓“不生不灭”的真如世界，也就能认识诸法实相。

第四，从凡夫“垢秽”的世界到圣贤“清净”的世界。

娑婆世界是个“五浊恶世”，充满杀盗yin妄。如果我们有了禅观的智慧，能身行“不乱杀”、“不偷盗”、“不邪yin”；口说“不妄语”、“不恶口”、“不两舌”、“不绮语”；意想“不贪欲”、“不嗔毒”、“不愚痴”，就能从凡夫“垢秽”的世界，到圣贤“清净”的世界，这才是真实的世界。

第五，从凡夫“缺陷”的世界到圣贤“圆满”的世界。

凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一半，魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们透过禅修，让自己“做人”圆满，“福慧”圆满，“修行”圆满，就能进入圣贤“常乐我净”的圆满世界。

第六，从凡夫“苦恼”的世界到圣贤“安乐”的世界。

凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登“禅悦法喜”的“安乐”世界。

《华严经》云：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”

如果我们能有禅定的智慧力，把自己安住在无上深妙的真理，而能不为“财”动、不为“情”动、不为“名”动、不为“谤”动、不为“苦”动、不为“难”动、不为“利”动、不为“气”动……则尽管世界上好好坏坏，只要我不动心，即使身处污泥，也能长出净莲。所以，人生最重要的是，要把自己的身心安住在“寂静”的“禅定”里，过着“禅者”的生活，这才是最安乐的生活，这也就是禅的最大妙用了。

四、定的利益——灭除妄想，安忍身心一般人学佛修行，总希望有所感应。感应的原理就如同“月现江心”，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”、“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”。菩萨就像一轮皎洁的明月，常游在毕竟空里，对大地众生没有分别心，只要众生心中清净无垢染，就像江河的水澄澈无波，月亮自能影现江心。

打坐参禅，就是在做澄心静虑的功夫，坐禅虽有“调身、调息、调心”三步骤，但以调心为上，心地柔软清净，就如江水澄澈无波，自然菩提现前。因此，坐禅要想获得利益，必须调伏我们的心，首先要息灭妄想，安忍身心，让心定于一境，心物相应，在“一”中体会“无限”，自能获得身心自在，明心见性，这就是坐禅最大的利益。

谈到坐禅的利益，有一位卖豆腐的，送豆腐到寺院，看到禅坐中的法师们威仪庄严，油然生起敬慕之心。他想：我也来打坐。于是请求纠察师父让他随喜参加。当他进入禅堂之后，放下一切杂念，专心一意地打坐。过了一支香的时间，他如获至宝地发出欢呼说：“我终于想起来了，五年前李大用欠我的三块豆腐钱，还没有还给我。”

卖豆腐的只静坐了一会儿的时间，就能收到如此的好处，说明参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或现在的事物，都能了了分明。所以，清净而专注的心，是开启智慧的重要原因，当我们坐禅，只要用上了工夫，一旦心湖的波浪静止了，自然能够涌现出朗朗的明月，纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。

也就是说，参禅打坐刚开始的阶段，能使身体感到轻安愉快，心地柔软笃实；一旦功夫深了，到达忘失身心、世界的时候，觉悟的道路自然开启。因此，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好、有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱大自在，这个禅就凌驾一切之上了。

所以，禅虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心地、理解提起、记忆清晰。

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