佛家经典禅语,诸事无常
★诸事无常
⊙.观五阴无我,无我所,是名为空。(《大智度论》卷五)
【译文】看出由五蕴和合而成的世界没有绝对“我”,也没有“我”单独存在的场所,这就是(佛家所说的)“空”。
【感悟】一切皆由“五蕴”和合而成,由物质性的因素与精神性的因素和合而成^。“我”也是和合的产物,既然如此,便没有一个单一的、纯粹的、绝对的“我”。佛家所说的“空”,其实是用“五蕴和合”之说既否定了整个世界的“造物主”的存在,也否定了世界上每一个绝对“自我”的存在。
⊙.诸法皆从缘生耳,无别有真主宰之者,故无我也。(《维摩诘经·佛国品》)
【译文】所有事物都是依据一定的因缘产生的,并没有一个真正的主宰,既然一切事物都是因缘和合而生,所以这个世界上没有一个绝对的、起主宰作用的自我,即“无我”。
【感悟】世界上的一切事物都是因缘和合的产物,人是万物之一,所以,也是因缘和合的产物。既然这样,人就不是一个绝对的、独立的实体。世界没有真正的主宰,人也不是一个绝对独立的自我,一切都由因缘和合而生成,并且永远处于因缘和合之中。因此,我们在人生的道路上也应该追求因缘和合。
⊙.二切法皆属因缘,属因缘故不自在,不自在故无我,我相不可得故。(《大智度论》卷二十二)
【译文】世界上万物的存在、产生都有一定条件,既然是这样,所以不是自我存在的。因为不是自我的存在,所以是“无我”。那种绝对的“我”的性质也就不可得知了。
【感悟】“无我”其实是要求人们正确地看待社会和人生。既然没有“我”,那么对世间一切事物就不要强执为“我”。只有领悟“无我”的道理,才能外不迷于境、内不迷于我,所以要好好体会、领悟“无我”的真谛,解除对“我”的执迷不悟。
⊙.生命与身体,苦受与乐受,只是一心相应,刹那迅速而灭。纵使存续了八万四千小劫的诸天,也不得二心生存于一起。(《清净道论·说道非道智见品》)
【译文】人的生命和身体所受到的苦痛和快乐,都只是心中的一种感觉和认识,很快就会消失。即使能够历经再多的时间,也不可能产生另外的一种感觉和认识。
【感悟】有人说:幸福是一种感觉。这句话虽然有夸大主观精神作用之嫌,却说明了良好、健康的心态对于人们的生活是多么重要。我们要培养乐观、开朗的人生态度,不要放大个人的痛苦,努力做一个自己快乐并且能够给别人带来快乐的人。
⊙.不解空无我,信愿皆不实,由他信心生,可由不信。我执若爱组词芭蕉,安可做梁柱?堂殿功未完,不风雨而倾。(《宗喀巴显密修行次第科颂》)
【译文】不懂得“无我”的道理,信仰和愿望都不是真的。懂得“无我”的道理,就生出了真的信仰之心。“我执”的思想就像那不实的芭蕉茎叶,怎么能当作房子的梁柱呢?如果那样,房子尚未完工,还没等刮风下雨,就会倒塌了。
【感悟】人们如果想活得有意义,活得自由自在,就必须打破“我执”(即执著于自我)的思想。妄执“有我”,是人生一切不快乐的源头。消除“我执”,化小我为大我,处处想到他人、国家、民族的利益,“心底无私天地宽”,以“无我”的精神为社会多作贡献,我们的生活就会有价值、有乐趣。
⊙.迷人既贪存日虚荣虚利,此乃有中之空也,又贪殁后虚名虚利,此乃空中之空也。皆由自执为我不悟。“我”是虚妄幻累之根本,孰能思之?(《法藏碎金录》)
【译文】痴迷的人既贪图生前虚浮的荣誉和利益,这是“有”中的“空”,(来源 www.yipinjuzi.com)又贪图死后虚浮的名利,这是空中的“空”。这都是由于执著于“自我”而不能有所觉悟而造成的。“自我”是带来虚名虚利之累的根本原因,有谁能够想到这一点呢?
【感悟】提倡“无我”精神,可以使人们摆脱名缰利锁而追求高尚、快乐。对于每一个“我”来说,无论是生前的还是身后的名利,其实都不是人生的真价值所在。人们往往是在去医院看望濒危的病人或去殡仪馆参加悼念活动时,才会凄凉、感慨地认识到这一点,但是不久,一些人就会忘记了当时的感受,重新回到追逐名利、虚荣的怪圈里去了。所以我们要不时地告诫自己:早点摆脱对于“自我”、对于名利的痴迷执著,早点让人生高尚起来,让生活快乐起来!
⊙.诸行无常,是生灭法。(《大般泥洹经》卷下)
【译文】世间一切事物,都处在生起、变异、坏灭,不停迁移变动的过程中,没有恒常的存在。这就是生灭现象的规律。
【感悟】佛教把主张“有恒常不变的事物”的见解叫做“常见”,认为这是一种错误的见解,并且针锋相对地提出了“诸行无常”的观念。“无常”(世间没有恒常不变的事物)被佛家视为事物生灭变化的规律。这种反对形而上学、提倡辩证法的态度,是高度发达的佛家智慧得以产生的重要原因。
⊙.水流不常满,火盛不久燃,日出须臾没,月满已复缺,尊荣豪贵者,无常复过是。(《罪业报应经》)
【译文】流淌着的水不会经常是满的,旺盛的火不可能永久燃烧,日出只是片刻就消失了,月满时其实已经开始月缺了。尊荣豪贵也是变化流动的,不会总是如此。
【感悟】一切事物都在变化、发展,自然界如此,人类社会也是如此。“风水轮流转”,“三十年河东,三十年河西”,说的就是这个道理。所以人对于一时的得意或失意都不必太在意。
⊙.一切行无常,生者必有尽,不生则不死。(《增一阿含经》卷十七)
【译文】世间一切现象都不是固定不变的,有生命的事物必然会有命尽的时候,没有生命也就没有死亡。
【感悟】既然人生无常,人生短促,那么人活着就要珍视生命的价值,利用有限的光阴,多做有利于他人、有利于社会的事,同时养成高尚、健康的生活方式。这才是真正的享受生命、享受生活。
⊙.一切众生,贵贱不足。虽有尊贵,而为恶者,犹名下贱;若卑鄙人,能为善事,便为豪贵。(《摩登女经》)
【译文】一切有生命的东西,没有贵贱之别,因为贵贱的区分本来就是没有充足理由的。尽管是地位高贵的人,如果去干了坏事,仍然是下贱的;即使是地位低下的人,如果能够做好事,就是尊贵的人。
【感悟】人与人之间在本质上应该是完全平等的,社会地位方面的贵贱之别是社会不平等的表现。所谓高贵的人,会有卑劣的恶行;所谓卑贱的人,会有高尚的善举;这说明了社会地位的贵贱之分是没有道理的、不足取的。
⊙.天平等故常覆,地平等故常载,日月平等故四时常明,涅槃平等故圣凡不二,人心平等故高低无争。(《五灯会元》卷十二)
【译文】因为苍天是平等的,所以它能够永远覆盖着万物;因为大地是平等的,所以它能够永远承栽着万物;因为日月是平等的,所以它能够一年四季照亮着天地;因为涅槃是平等的,所以圣人和凡人没有区别;因为人心是平等的,所以高下之间不值得争执。
【感悟】平等,是人类自古梦寐以求的理想。平等是关于人与人之间的关系和社会地位的一种观点和信念,也是人与人之间关系应有的合理状态。任何宗教都主张人与人平等,佛教同样大力宣扬平等思想。宋代高僧清远说:“若论平等,无过佛法,惟佛法最平等。”佛教不赞成通过社会变革的手段实现人间的平等,而主张人们回避“现世”生活中的不平等,追求“来世”的平等。这些观念从本质上说当然是消极的、保守的。但是,佛教的平等思想不仅在历史上曾经产生过积极作用,而且至今仍然是人类平等思想宝库中的珍贵遗产。
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